Letakkan masing-masing pada tempatnya" : Wawacanara bersama Prof. Al-Attas - Bahagian 2

Bahagian ini adalah sambungan daripada wawancara bersama dengan Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas.




Sebelum itu, tentang development tadi, apakah Prof setuju yang dari segi teknologi misalnya, kita terus maju dan maju, tidak ada batasnya?


Sains dan teknologi ini kita mesti buat seimbang. Tidak boleh dia jalan sendiri sahaja, kerana semuanya satu. Macam kita katakan tadi hakikatnya kedua-duanya satu. Bukan ada dua hakikat. Falsafah dualisme Barat memang selalu melihat sesuatu itu bermakna dua. Satu yang zahir satu yang batin. Padahal zahir dan batin itu satu, hanya ada dua aspek. Bukan dualisme. Itu satu hakikat, dua aspek. Kita pun satu hakikat dua aspek, satu rohaniah dan satu lagi jasmaniah. Jadi, takkanlah hendak kita lupakan yang satu lagi. Semuanya satu realiti. Kita tidak mengutuk yang jasmaniah, kita tidak mengatakan yang jasmaniah ini bohong dan tidak berguna. Tidak. Yang jasmaniah ini pun hakikat juga. Hanya kita lihat ini satu aspek daripada hakikat, dan ada aspek lain lagi. Kedua-duanya mesti seimbang. Dan kita mesti letakkan masing-masing pada tempatnya, supaya jangan kita jadi keliru, dan akhirnya menempuh kerugian yang amat besar pada diri kita. Mahu tidak mahu pada akhirnya insan akan berfikir tentang dirinya, sebab akhirnya masyarakat dan sebagainya tidak akan dapat juga menempuh semua itu. Tidak ada orang boleh menyelamatkan dia.


Di barat, oleh kerana fahaman tragedi tadi, mereka sudah suntuk jalan. Ke mana sahaja mereka pergi tak mahu berhenti, tak mahu tenteram, kerana ketenteraman sudah dinafikan, dan dia takut akan ketenteraman. Dengan cara itu dia terfikir-fikir soal nasib diri sendiri. Jadi supaya fikiran itu dihilangkan, fikirnya, lebih baik kita sibuk dalam hal-hal dunia, dan kita anjurkan semua manusia dalam dunia supaya ikut cara kita. Jadi, kita boleh rasa lebih selesa sedikit. Dan apabila semua mengikut, kita katakan bahawa itu universal. Padahal itu bukan universal, itu cuma dibuat-buat. Nilai-nilai yang disebut universal sekarang bermaksud nilai sekular ini, banyak yang tidak universal. Orang Barat yang mendakyahkan begitu. Jadi, harus kita nafikan. Universal bukan begitu maknanya. Universal ertinya sama dianuti oleh semua, dan juga yang absolute; maksudnya yang tidak menempuh perubahan. Tetapi sekular berkata tidak begitu. Dia mengatakan bahawa nilai universal itu ialah yang sama semua, dan yang sama semua ini pun akan berubah di masa depan. Dan perubahan sahaja yang dikatakan sama berlaku di mana-mana, sebab itu dikatakannya universal. Jadi, banyak masalah yang kita hadapi. Sebab itulah apabila kita hendak menubuhkan institut, saya katakan objektif yang pertamanya ialah hendak memberikan takrif-takrif yang betul tentang hal-hal ini, berdasarkan agama kita.


Jadi, kita kembali kepada persoalan freedom. Freedom itu maksudnya kebebasan. Apabila dianalisis perkataan itu, apa makna freedom dalam bahasa Inggeris? Freedom maksudnya keadaan bebas. Bebas daripada apa? Mereka tidak jelas bebas daripada apa. Ertinya, bebas daripada undang-undang yang menyekat kehendak yang natural, misalnya. Maknanya, agama ini semuanya menyekat. Banyak ahli falsafah Barat mengatakan, kerana God maka kita jadi tidak bebas – ini tak boleh, itu tak boleh, ini kena buat, itu kena buat. Jelaslah yang dimaksudkan dengan freedom itu ialah bebas daripada hal dan nilai yang absolute dan final. Mahu ikut cara yang dikatakan natural. Going back to nature itu jadi seperti binatang. Itu yang saya katakan, manusia sudah dijadikan seperti binatang. Sebaliknya, kebebasan itu pada kita bermaksud kebebasan diri yang rohaniah daripada ugutan diri yang jasmaniah. Kita akan mengatakan kita bebas apabila kita dapat mengawal hawa nafsu jasmaniah kita. Tetapi dia berkata tidak. Dia berkata free itu maknanya free mengikut hawa nafsu jasmaniah. Sebab itu dia mengatakan negara kita ini low level freedom.


Apa yang patut kita jawab ialah “ya”. Dalam konteks kamu tentulah kamu lihat kami ini low level of freedom, tetapi dalam konteks kami, kami melihat kamu sebenarnya tidak mengamalkan kebebasan, tetapi apa yang kamu buat ialah kezaliman terhadap diri sendiri. ini bukan freedom, sebab itu mereka akan menerima padah dan akibatnya nanti. Mereka bukan tidak sedar ini. Mereka tahu, sebab itu mereka kata oh ini memang nasib manusia begini. Tragedi. Dalam sastera pun mereka sengaja mendakyahkan bahawa memang nasib manusia tidak akan mencapai kesenangan, kesejahteraan, kebahagiaan. Dia hanya menghadapi ranjau sepanjang jalan (nanti Shahnon marah pula). Memang betul nasib manusia begitu, dalam al-Quran juga disebut demikian, tetapi ada jalan keluar. “Innal insaana lafi khus-rin” – sesungguhnya insan ini dalam keadaan rugi habis-habisan. Itulah tragedi. “Illallaziina aamanu wa a’minus saalihaat” – melainkan orang yang beriman dan beramal salih. Maknanya, iman itulah jalan keluar daripada kerugian tersebut. Tetapi mereka menafikan itu, dan mereka memilih jalan tragedi.


Jadi, kalau saya bercakap fasal rohaniah, tidak bermakna saya duduk diam sahaja, dan tidak develop. Kita mesti ada keseimbangan dan cara-cara yang betul berasaskan agama. Freedom mereka itu tidak boleh kita terima. Kita harus menganalisis semua perkara ini. Kalau tidak nanti kita ikut sahaja semuanya – free, free, free. Dan penulis kita pun menulis tentang freedom. Betul tak? Jadi, ini semua karut. Kita tidak boleh ikut orang-orang itu. Mereka sendiri tahu bahawa mereka tidak ada kesejahteraan dalam hidup. Saudara kalau lama tinggal di Barat, saudara akan tahu – kosong, betul-betul macam tragedi. Sedangkan kita menganggap itu semua natural, bukan problem. Kita faham yang ini hanya sementara. Kita faham ada hakikat kita yang tidak akan mati, dan akan terus menempuh development ataupun evolusi kita di alam rohaniah, bukan di sini. Mereka tukarkan evolusi rohaniah itu ke sini, jadikan sekular. Kerana itulah dia tolak. Dan kerana itu dikatakan kita mesti change, change. Karl Marx yang mengatakan itu, dia berkata, “If you want to make people change, change the environment.” Ini yang mereka buat. Mereka nak paksa orang supaya berubah, mereka ubah keadaan sekelilingnya. Dia buat itu, dia buat ini sehinggakan sekarang, terutama di Amerika, banyak keluarga sudah rosak, sudah hancur. Tidak ada keluarga lagi. Semua orang jadi individu. Masing-masing. Macam binatang. Untuk sementara, beranak begitu begini, apabila sudah besar masing-masing terbang. Masing-masing jadi orang asing. Dan kita pun sekarang sudah mula mengikut cara itu, cara hidup kondominium dan sebagainya.


Dalam Islam soal keluarga ini tidak boleh hilang, kerana keluarga adalah satu soal yang suci, sacred. Keluarga adalah sebahagian daripada dasar agama, tidak boleh dipecah-pecahkan. Walaupun kita terpaksa hidup di sana sini, tetapi itu jangan rosak. Oleh sebab itu, kita tidak boleh membiarkan orang berbuat sesuka hati, dengan alasan kebebasan. Bebas tidak bermakna you have free sex, free this, free that, everything free, everything equal. No! itu bukan kebebasan. Itu kezaliman. Itu bukan freedom of choice. Dalam Islam istilah yang biasa digunakan sebagai padanan bagi freedom of choice itu ialah “ikhtiar”. Perkataan ikhtiar dalam bahasa Arab berasaskan huruf kha-ya-ra, khair, yang bermakna “baik”. Jadi, ikhtiar tidak bererti freedom of choice. Ertinya yang sebenar ialah freedom of choice for the better – kebebasan memilih yang lebih baik. Kalau kita memilih yang buruk, itu maknanya kita tidak mengamalkan kebebasan memilih. Dan untuk mengamalkan kebebasan memilih kita mesti ada pengetahuan tentang apa yang baik dan apa yang buruk. Kalau tidak bagaimana kita memilih yang baik? Jadi, apabila kita memilih yang baik, itu dikatakan kebebasan. Tetapi kalau kita memilih yang buruk, itu bukanlah kebebasan. Itu zalim. Sebab itu Nabi Adam a.s mengaku, “Innadzalamna anfusana”, kerana dia tidak mengamalkan kebebasan memilih apabila mendengar hasutan iblis, sama ada memilih yang ini atau yang itu. Kerana mendengar hasutan iblis dia telah melanggar perintah Tuhan. Selepas itu dia sedar, dan dia berkata “Innadzalamna anfusana” – sesungguhnya kami telah menzalimi diri kami sendiri. itu bukan freedom of choice, itu kezaliman. Tetapi banyak orang berfikir kebebasan itu maknanya memilih satu antara dua, dengan tidak memikirkan yang mana betul dan yang mana salah. Mengamalkan kebebasan ialah memilih jalan yang benar. Memilih jalan yang tidak benar itu sebenarnya kezaliman. Ini mesti dijelaskan.


Kalau saya bertanya kepada saudara sekarang, adakah yang kita bincangkan ini semua sekali bukan perkara yang penting, yang patut kita semua tahu, apalagi sekarang dalam keadaan pesat membuat banyak perubahan dan hendak menuju ke arah memperbaiki keadaan itu. Bukankah ini penting? Bukankah saudara tidak dengar di mana-mana walaupun ada banyak pusat ilmu, pusat agama, dan lainnya? Mereka tidak menyebut perkara ini. Mereka tidak berbincang tentang perkara ini. Mereka tidak sedar bahawa ini perkara asas yang orang patut tahu, dan jangan berkhayal-khayal tulis drama, tulis novel, dan sebagainya tetapi mesej ini semua tidak ada langsung. Sebaliknya mesej dan nilai-nilai kebebasan fahaman Barat itu yang banyak diterapkan.


Sekarang ini, oleh sebab kesilapan golongan tertentu, misalnya mereka menafikan kebanyakan authority melainkan authority mereka sahaja; sebaliknya ada authority yang diberikan kepada rakyat. Dia tidak sedar bahawa mengikut faham Islam, rakyat tidak ada authority, kecuali authority untuk memilih pemimpin. Itu memang authority rakyat. Tetapi rakyat tidak ada authority berkenaan hal-hal ilmu. Dalam hal-hal ilmu, kita tidak kemukakan kepada rakyat untuk menyelesaikan masalah. Sekarang dibuat begitu. Misalnya suratkhabar, apabila ada masalah dia tanya kepada rakyat, dan siarkan dalam surat khabar, katanya inilah yang rakyat mahu. Dia jadikan rakyat yang buat keputusan apa yang mereka mahu, sedangkan rakyat jelata biasanya tidak mempunyai banyak ilmu, sebab itu mereka buat salah, dan kadang-kadang mereka juga mahukan yang salah, jadi, orang-orang yang berilmu ini ada tugasnya, sekurang-kurangnya memberi nasihat dan bimbingan. Tetapi syaratnya mesti ada authority. Kalau authority dihapuskan dan disamaratakan semua, jadi tidak ada authority; akhirnya rakyat mengambil authority, lalu mereka timbulkan macam-macam perkara, tak mahu itu tak mahu ini, mereka mahu itu mahu ini, sehingga akhirnya semua perkara tidak terjawab dengan betul, dan akhirnya jadi masalah. Orang boleh buat apa sahaja yang mereka suka.


Sebenarnya orang banyak salah faham, mereka fikir kita maksudkan authority itu orang tidak boleh menyoal dan sebagainya. bukan itu, tetapi masyarakat harus sedar bahawa ada orang yang mempunyai kelebihan lebih banyak daripada yang lain. Dalam al-Quran pun terdapat banyak ayat yang menerangkan perkara ini. Ertinya mereka harus menghormati dan mengikuti nasihat-nasihat orang berilmu. Mereka tidak harus berkata “Oh, sekarang kita semua sama, kita ada human right, kita semua ada hak masing-masing untuk membuat keputusan”. Saudara hendak didik anak-anak begitu? Nanti dia akan berkata, “Saya ada my own individual right. Sekarang umur saya 18 (21?), saya ada hak mengundi. I don’t have to follow you anymore.” Bercakap dengan ibu bapa macam itu. Dalam kata lain, inilah yang merosakkan keluarga. Kepupusan authority berlaku dalam keluarga, kemudian di peringkat negara berlaku di kalangan rakyat.


Jadi, sebenarnya masalah kita banyak. Kita baru singkapkan sikit-sikit. Tetapi kalau saudara faham saudara akan sedar betapa perkara ini menyeluruh, dan semuanya kait-mengait. Akar umbi semuanya dalam soal itu, development, freedom, keadilan. Sebab itu saya berharap. Insya-Allah, satu hari nanti kita dapat memberikan public lecture macam ini, dengan harapan ia akan membuat orang berfikir, dan menjadi lebih bertanggungjawab. Fikir dahulu sebelum membuat sesuatu. Dan ini tentu akan menjadi lebih bertanggungjawab. Fikir dahulu sebelum membuat sesuatu. Dan ini tentu akan membawa manfaat. Institut lain tidak ada yang berbuat begini. Mereka sendiri keliru.


Saya teringat pada kira-kira tahun 1968 begitu, waktu saya menjadi Dekan Fakulti Sastera Universiti Malaya, ada demonstrasi yang dianjurkan oleh Persatuan Mahasiswa. Pimpinannya bukan Muslim. Demonstrasi itu telah menimbulkan masalah dan saya diminta supaya tolong menyelesaikannya. Masalah itu timbul asal usulnya daripada Fakulti Ekonomi. Suatu hari ada pelajar datang dengan motosikal. Dia meletakkan motosikalnya di tempat parking lot kereta profesor. Apabila profesor itu datang, dia lihat motosikalnya telah disingkir jauh. Dia marah. Dia ambil batu lalu dicalarkannya kereta itu. Apabila profesor keluar dan melihat keretanya begitu, dia marah, siapa yang buat ini? Jadi, akhirnya masalah itu melarat-larat sehingga ramai pelajar jadi marah, sampai mereka buat demonstrasi.


Apabila saya diminta tolong menyelesaikan masalah itu, saya panggil wakil persatuan. pelajar itu pun datang ke bilik saya. Dia datang itu pun dengan cara yang garang sedikit. Hisap rokok. Saya kata, "Jangan hisap rokok." Dia tak mahu ikut. Akhirnya saya terpaksa jadi macam sarjan mejar, dan dengan gaya perintah saya kata " Stop smoking. Put it down." Dengan cara seperti itu dia terperanjat sikit, dia berhenti merokok. "Sit down." saya perintah lagi. Dia duduk, tetapi dia angkat kaki sebelah. saya kata, "Put your foot down." Dia ikut. Lepas itu saya pun bertanya kepadanya sebab-sebabnya. Dia berkata, "Are we not equal?" Saya mengatakan, "Who told you that we are equal?" Dia berkata, "That's what we are taught."


Jadi ini, yang salah itu siapa? Profesor-profesor itu yang mengajar mereka begitu. Saya diam. Lepas itu saya berkata lagi, "No. We are not all equal. That's all wrong teaching." "Oh, no." jawabnya. "We are all equal. We are all human being ..." dan macam-macam lagi, "So why can't I put my motorcycle there?" Saya katakan, "No, we are not equal. I'll prove it now. Now you take my place, you become the Dean of Art, and let me get your book, I'll attend your lectures. You give my lectures." Dia teragak-agak. saya berkata lagi, "Do it now!" Akhirnya dia berkata, "No Sir, I can't do that." "Ha, therefore we are not equal," kata saya.


Lepas itu saya panggil profesor dan lain-lainnya, saya katakan kepada mereka, Why are you teaching nonsense? Itu semua salah kamu, bukan salah pelajar. Jadi inilah dia, dalam institusi pengajian pun mereka keliru dalam perkara ini. Mereka mengajar macam-macam perkara karut. Dan jangan fikir sekarang sudah tidak ada lagi yang macam itu. Masih, tetap. Secara ikhlas, dalam hal ini kita mempunyai banyak musuh. Kita bukan hendak hentam mereka, kita hendak betulkan. Tetapi ada yang mentafsirkan kita menyerang kedudukan dia. Itu terpulanglah. Jadi, akhirnya kita terpaksa bercakap kepada orang ramai, supaya mereka faham, dan memberi kita peluang meletakkan perkara-perkara pada tempat yang betul.


Sekarang orang selalu sebut tentang kebangkitan semula Islam. Bagaimana pandangan Prof?


Kebangkitan biasanya mengalami banyak peringkat. Yang sekarang ini saya tidak anggap sebagai kebangkitan. Ini masih dalam keadaan keliru. Macam orang bangun tidur lama. Serupa itulah. Bukan kebangkitan. Sebab kadang-kadang ada macam mengigau. Semua yang kita sebut berdasarkan ilmiah menjadi slogan. Islamization, Islamization, Islamization – slogan. Tak ada makna. Kalau kita tanyakan apa itu Islamization? … hari ini pun dalam suratkhabar saya lihat ada digunakan perkataan itu – Program Islamisasi … Apa itu Islamisasi? Mereka gunakan istilah Islamisasi dengan begitu longgar, jadi slogan. Islamisasi bukan sekadar bentuk luaran, tetapi dari dalam, dan merangkumi banyak perkara lagi. Kalau saudara baca buku Islam and Secularisme kita cuba menjelaskan dan memberikan definisi kepada semua perkaraini. Tidak mudah. Banyak orang tidak memahaminya. Kebangkitan semula … Banyak sangat slogan. Bahkan baru-baru ini mereka berbincang dengan mengenai Malek Bennabi, dengan penerbitan buku dan sebagainya. Padahal apa yang dia kata itu mungkin sudah 30 tahun ketinggalan, tetapi orang masih … Itu menunjukkan orang-orang itu pun sama macam itu fikirannya. Apa yang Malek Bennabi kata? Apanya yang begitu hebat? Jadi, banyak yang dirangkum rambang begitu sahaja. bercampur aduk. Kacau sana kacau sini, jadi tak betul.


Misalnya mereka suka berkata, “Kita mesti kembali kepada al-Quran”. Itu pun slogan juga. Kalau ditanyai mereka, “Apa yang di dalam al-Quran yang kamu hendak kembali kepadanya? Ayat mana yang kamu maksudkan?’ tidak ada gunanya mengatakan, “Oh, orang Islam akan berubah hanya apabila mereka mengubah diri mereka.” Sudah berapa tahun mereka mengulangi kata-kata itu? Mungkin sudah beratus tahun, sejak bermulanya zaman moden. Teapi mereka tidak beritahu apa yang hendak ditukarkan itu. Dia berkata “Ubah, kamu mesti ubah diri kamu.” Tetapi apabila kita tanyakan, “Apa yang nak diubah ni? “Oh, ha … begitu begini … Betul tak? Mereka tidak sedar bahawa apa yang kita buat ini sebenarnya memberi definisi kepada perkara-perkara itu – apa benda yang harus di ubah. Apa yang tak berubah dan apa yang harus diubah. Apabila kita kata balik kepada al-Quran, apakah ayat-ayat yang dimaksudkan?


Kita bercakap mengenai ilmu pengetahuan, mengenai epistemologi, psikologi, ini semua sekali banyak, tetapi mereka tak sedar. Susah. Apa yang kita cakapkan kadang-kadang tak difahami dalam zaman sekarang ini, sebab mereka sudah balik 30 tahun dulu. Kemudian ada yang bercakap tentang Muslim colonization, mereka gunakan perkataan colonisability. Orang-orang sains sosial memang biasa membuat istilah-istilah yang mengagumkan, tetapi tidak ada makna, macam Shakespeare kata. “Full of sound and fury, signifying nothing.” Inilah dia. Perkataan panjang yang mereka suka sebut berulang-ulang dalam dewan kuliah akademik. Diulang macam satu penemuan baru. Colonisability mengikut maksud dia itu, orang Islam telah meletakkan keadaan mudah dijajah. Apa itu? Slogan lagi. Itu kita sudah tahu, macam kita tahu kalau makan nasi kamu gunakan tangan. Itu tak perlu apa … itu bukan penemuan besar.


Apa yang kita mahu tahu ialah orang Islam mudah dijajah? Tentu ada kelemahannya. Dan kita beri jawapannya. Kelemahannya kerana kerosakan ilmunya. Itu bukan jawapan mereka. Tidak ada seorang pun yang berkata begitu, selama seratus tahun lebih itu. Jadi, ahli-ahli sains sosial ini buat istilah baru, colonisability, mereka fikir itu satu penemuan besar. Jadi macam dalam cerita Hans Christian Anderson. Dua orang yang menjadi tukang jahit itu, yang pergi ke satu negeri … mereka itu penipu sebetulnya. Dia sampai dalam negeri itu dia buka kedai, dia letak kaca besar dalam bilik itu, dia buat macam dia sedang menjahit satu macam pakaian indah. Orang pun lihat, tetapi tidak nampak apa-apa. Apabila orang melihat dia diam sahaja, dikatakannya benda ini halus, tidak boleh dilihat dengan mata. Dan orang yang melihat itu hendak mengatakan tidak mahu percaya pun tidak berani, takut dikatakan bodoh pula nanti. Macam orang-orang seniman sekarang ini! Dia lukis begini-begini semua orang kata itu mesti ada makna begitu-begini. Jadi terpaksa mengaku, “Yes, indeed,” sampai kepada raja. Akhirnya ada menteri kata kepada raja, “Tuanku mesti pakai pakaian ini pada hari pertabalan.” Akhirnya ada seorang budak kecil yang menjerit kerana dia melihat raja berjalan tidak pakai baju, telanjang. Barulah orang sedar. Jadi, apakah kita perlu menunggu seorang budak kecil untuk memberitahu kita apa yang hendak buat?


Dalam kebudayaan dan sastera pun kita banyak meniru orang Barat. Saya tidak mengatakan kita jangan buat cara-cara baru atau bentuk-bentuk baru dalam penulisan. Kalau hendak membuat bentuk-bentuk baru pun sekurang-kurangnya mesti berdasarkan sesuatu yang kukuh, yang ada dalam tradisi kita, agama kita, kebudayaan kita, atau dalam tamadun kita. Yang mana yang baik daripada tamadun lain kita ambil, kalau tidak ada pada kita. Yang kekeliruan janganlah kita ambil. Di Barat itu mereka menganggap kehidupan ini absurd. Apatah lagi orang-orang Existentialist. Orang-orang kita pula meniru, dengan tidak memahami. “Aku ini binatang jalang,” katanya. Wah, begitu masyhur. Kamu sudah jadi binatang begitu. Tetapi mengapa kita mesti terima itu? Yang membesar-besarkan Chairil Anwar ini sebenarnya sarjana-sarjana Belanda. Apabila Chairil berkata, “Aku ini binatang jalang.” Mereka mengatakan, “Ha, inilah orangnya yang akhir telah sampai kepada pengalaman seperti kita. Oleh itu, dialah a great man.”


Dengan berkata begitu juga sebenarnya sudah merupakan satu insult kepada Tuhan, yang telah mencipta manusia sebagai makhluk-Nya yang termulia. Kamu mengatakan kamu binatang. Itu tidak menghormati Tuhan. Mereka tidak sedar itu. Sebahagian daripada seniman kita terikut-ikut begitu, dengan tidak sedar. Mereka bukan sahaja tidak tahu tentang agama, bahkan ada yang menyerang agama sendiri. saudara fikir kita akan berdiam diri dalam perkara ini? Kita tak boleh diam.

Letakkan masing-masing pada tempatnya" : Wawacanara bersama Prof. Al-Attas - Bahagian 1

Ahad, 9 Mei 2010
"



Boleh Prof. ceritakan sedikit bagaiamana ISTAC ini dibina?

PROF. SYED MUHAMMAD NAQUIB AL-ATTAS: Pada mulanya hanya saya dengan Encik Mat Ali dan Haji Ali. Encik Mat Ali saya minta dari Universiti Kebangsaan Malaysia, sebab dia sudah lama berkerja dengan saya. Kemudian, setahun lebih begitu, Dr. Wan Mohd. Nor pula. Jadi kita sahaja yang membuat ini semua. Pertama sekali mereka ini semuanya faham apa yang saya nak buat. Maknanya semua sekali turut serta dan dengan cergas. Tetapi kalau sekiranya tiap-tiap sesuatu yang hendak dibuat itu mesti dimesyuaratkan dulu, panggil 30 atau 40 orang, tidak akan jadi apa-apa. Bercakap dan bercakap sahaja, nanti ada yang tidak setuju itu dan tidak setuju ini, kerana kebanyakan mereka tidak tahu. Biasanya projek seperti ini sekurang-kurangnya mengambil masa lima tahun baharu siap. Itu pun kalau mereka buat dengan cergas, dan projeknya pula bukan seperti projek ini. Yang biasa siap dalam masa lima tahun itu projek-projek biasa, dengan bangunan yang biasa. Bukan macam ini. Apabila saya sebut ‘institut’, mereka fikir macam projek-projek biasa itu. Saya pun tak nak cakap. Saya buat sahaja. Mereka fikir kita buat macam biasa itulah. Apabila sudah jadi baru mereka Nampak. Dan mereka pun hairan macam mana projek begini boleh siap dalam masa satu tahun setengah sahaja.

Bagaiamana Prof. boleh mendapat autonomi begitu, untuk melaksanakan kerja-kerja pembangunan institut ini?

Itu pun kerja yang susah juga. Yang pertama sekali saudara Anwar Ibrahim pada tahun 1986/1987 begitu, apabila berjumpa dengan saya dia mengatakan, “Sekarang Prof. boleh buatlah apa yang dahulu Prof. rancangkan, dalam idea kita.” Saya memberitahunya saya boleh buat, tetapi syaratnya saya mesti diberi autonomi. Autonomi di sini maksud-nya institut ini bukan macam institut-institut lain yang ada. Dan yang saya tahu tak ada pun dalam dunia ini institut seperti yang kita nak buat ini. Objektif kita lain. Baca objektif sahaja sepatutnya orang sudah boleh memahami bahawa institut ini bukan sebuah institut biasa. Sturkturnya pun lain. Kita kena buat institut ini menerusi Universiti islam Antarabangsa bukan kerana apa, kerana institut ini institut antarabangsa, dan bahasa pengantarnya bahasa Inggeris. Kalau dibawa ke parlimen, nanti menimbulkan banyak masalah. Jadi dengan cara dibuat melalui universiti barulah tidak menimbulkan masalah. Dan saya minta selepas itu jangan campur tangan dalam urusan kita. Maknanya biar saya buat sendiri. Hendak mendapat perkara itu memang susah, sebab banyak orang tak faham, dan macam-macam. Tetapi bagaimanapun setelah berbincang-bincang dengan saudara Anwar dan juga kementerian, hampir dua tahun berbincang, akhirnya dapatlah juga.

Yang dikatakan autonomi itu ialah dari segi pentadbiran, kewangan, dan juga akademik. Ini bermakna yang perlembagaan universiti pun mesti diubah untuk membolehkan institut seperti itu ditubuhkan. Untuk mengubah itu lambat juga, kerana perkara itu perlu mendapat perkenan sultan, yang menjadi constitutional head. Tetapi akhirnya perubahan itu dibuat juga. Dari segi pentadbiran maknanya kedudukan saya ini sama dengan kedudukan naib canselor dalam universiti, bahkan dalam beberapa perkara naib canselor pun tak ada kuasa seperti yang ada pada saya. Autonomi dari segi kewangan maksudnya kita membuat belanjawan, kita serahkan kepada kementerian, dan kementerian berikan wang itu langsung kepada kita, tidak melalui universiti. Cara ini cepat. Begitu juga cara saya membuat kerja ini pun cepat. Saya memang biasa cepat. Jadi mesti ada orang yang faham ini semua. Pustakawan kita mesti tahu beberapa bahasa, sekurang-kurangnya bahasa Melayu, Arab dan Inggeris. Jadi saya ambil yang saya kenal. Dan dia pun kena buat kerja-kerja yang belum pernah dibuatnya. Kalau di tempat-tempat lain dai duduk di belakang meja saja, bagi arahan. Di sini tidak. Tulis-tulis surat arahan tidak perlu. Dia kena buat sendiri, semua. Begitu juga kalau sekiranya arahan kita hendak apa-apa daripada kementerian, biasanya saya minta Cik Mat Ali supaya pergi lekas. Saya tulis, minta dia bawa surat itu ke sana, tunggu di sana, biar mereka jawab, dan bawa balik. Kalau hantar dengan pos nanti berbulan-bulan baru dapat jawapan. Jadi perkara-perkara macam ini kita buat semua, dengan cepat.

Saya sendiri juga berurusan dengan banyak orang yang berkaitan dengan pembangunan institut ini. Kita buat mengikut peraturan. Tidak terkeluar daripada prosedur. Saya sendiri yang mengarah mereka semua, bukan orang lain, bukan arkitek. Semua tuga arkitek saya ambil, melainkan juruteknik yang harus membuat pelan yang akan dibawa ke Dewan Bandaraya dan lain-lainnya. Itu kita mesti gunakan mereka. Selain itu semuanya saya buat, dengan orang-orang yang berkaitan, seperti orang-orang yang membuat perabotnya, misalnya. Saya yang membuat reka bentuknya. Saya terangkan bagaimana yang saya hendak, begitu begini, dan saya pun pergi ke tempat membuatnya, dan lihat sama ada yang dibuatnya itu betul atau tidak. Kontraktor pun kita juga yang mengarahnya. Maknanya semua sekali kita buat, daripada mencari tanah untuk tapaknya, membuat lakaran….Daripada lakaran itu kemudian dibuat sukatannya. Kadang-kadang mereka tidak biasa membuat sukatan bangunan yang begini. Kalau dibandingkan dengan bangunan biasa, yang kita buat tiga tingkat ini biasa dibuat lima atau enam tingkat. Dan biasa orang buat ada standard-nya. Silingnya, pintunya, semua ada standard. Sekarang mereka kena buat semua tak ada standard.

Dari segi sistem kerja, cara-cara kerjanya, Cuma menggunakan beberapa orang sahaja, tidak ramai pekerja, sedangkan kerjanya banyak. Mengapa Prof. memilih untuk berkerja dengan hanya beberapa orang, sedangkan…?

Kalau nak ikutkan kerjanya memang banyak, tetapi saya buat dengan Cik Mat Ali saja. Sebab, pertama sekali nak cari orang yang ikut apa perintah saya susah juga. Keduanya, saya fikir itu lebih cekap kerana saya sendiri berkerja begitu. Barangkali orang lain tidak buat begitu kerana cara bekerja mereka lain. Dan pada fahaman saya, lebih sedikit staf lebih lancar kita berkerja. Kalau banyak sangat nanti banyak yang tidak ada kerja, atau banyak yang tidak buat seperti yang kita suruh buat. Banyak juga yang tak tahan kalau kena marah. Jadi ini maknanya orang yang faham betul baru tahu bahawa kalau kita marah itu bukan marah dalam hati, marah di luar saja. Tujuannya supaya dia buat kerja dengan betul. Nak cari orang yang seperti itu tidak mudah. Jadi, itulah, maknanya macam satu orang yang buat kerja. Kalau ada yang lain pun dia mesti ikut. Ya, hasilnya sekarang orang Nampak, bukan!

Kalau Prof. boleh ringkaskan secara yang paling ringkas tentang falsafah di sebalik reka bentuk bangunan itu sendiri?

Gambaran institut ini semuanya datang daripada imaginasi kita. Bukan saya pergi ke satu-satu negeri tengok situ tengok sini, dan ambil sedikit di sana, sedikit di sini, tidak. Itu memang daripada khayalan kita. Tetapi khayalan ini mesti memberikan satu watak ataupun peribadi Islam, mesti ada cirri-ciri Islam. Jadi kalau orang datang ke sini dapat dirasakannya ini bangunan apa, tanpa perlu kita sebut. Itu nombor satu. Nombor dua, orang yang buat macam ini mesti tahu agama Islam dengan mendalam. Mustahil boleh buat ini kalau tidak tahu agama Islam. Banyak ilmu Islamiah yang dia harus tahu. Kemudian dia juga tenteulah harus mempunyai imaginasi dan khayalan yang jelas dan agak lengkap. Kebanyakan orang tidak dapat mengkhayalkan bangunan. Mula-mula dulu ada orang bertanya sama ada kita ada model atau tidak, sebab orang buat rumah pun ada model. Tetapi ini tidak perlu model. Semuanya sudah ada, kita sudah gambarkan, sudah berasa macam mana. Mesti ada perasaan juga, bukan sahaja imaginasi. Yang penting sekali ialah hendak mengelaurkan cirri-ciri yang betul. Menurut fahaman saya, itu sudah tercapai, kerana pada malam perasmiannya itu, banyak scholar Islam yang terkenal datang, dan mereka saling mengatakan begitu – soal ciri. Mereka dapat merasakannya, antaranya yang berkaitan dengan ilmu, dengan tuntutan ilmu dan sebagainya.

Dan kita buat itu tidak mahu kena-mengena dengan apa yang saya sebut sebagai sekular. Maksud saya dengan sekular itu bukan soal-soal keduniaan. Itu fahaman orang awam. Maksud saya ialah yang tidak kena-mengena dengan hal-hal rohaniah, seperti bising, banyak kereta, dan sebagainya. Tentu sahajalah kalau banyak masa, kita boleh buat dengan lebih baik. Saya boleh tambah macam-macam, dengan gambar dan sebagainya, tetapi mereka hanya tulis sahaja. Kalau disuruh buat begini, mereka tak boleh buat. Kita tidak menulis tetapi kita buat, sebab semuanya itu sudah ada dalam perasaan. Tentulah orang-orang yang buat dulu pun bukan dia tulis; dia bukan penulis tentang kesenian, tetapi dia yang membuat itu semua, dan penulisan itu timbul kerana dia yang membuat itu semua. Bukan?

Saya boleh tambah macam-macam lagi, khat dan sebagainya. Di luar itu misalnya saya boleh buat khat dariapda batu. Khat-khat seni bina biasanya baik kalau dibuat daripada batu. Tetapi masa suntuk sangat nak buat itu semua. Orang-orang kontraktor yang buat itu pun banyak yang tidak terbayangkan perkara ini. Bila siap sedikit demi sedikit, barulah mereka Nampak, tetapi tidak keseluruhannya. Mereka pun menunggu-nunggu juga. Buat arch ini pun bukan mudah. Banyak orang menduga itu hanya semicircle, maknanya betul-betul separuh daripada satu bulatan. Padahal bukan separuh, tetapi lebih sedikit daripada separuh. Dan kita nak pasang tiang-tiang itu, orang kita tidak biasa buat. Kontraktor pun tidak biasa, macam mana nak pasang tiang, macam mana nak memasukkannya supaya bangunan itu tampak seolah-olah berdiri pada tiang, padahal tidak. Bagitulah juga, kepala tiang itu semua sekali kita buat, kita reka; bukan kita ikut mana-mana. Kebanyakkannya membawa cirri-ciri Islam, dan mempunyai kaitan dengan Alam melayu – bunga-bunganya, dan sebagainya. Misalnya pada tiang itu. Itu pun bila saya lukis macam mana pun, tunjuk supaya mereka buat, mereka tak boleh buat, mereka tidak dapat mambayangkannya. Gambar mendatar, sedangkan bentuk sebenar tiga dimensi. Jadi kita kena tolong dia buat dulu daripada tanah liat, lepas itu barulah kita suruh dia perhalusi, sampailah jadi betul. Semuanya saya sendiri yang menunjukkannya. Jadi ini satu kelebihanlah yang ada pada kita. Bukan saya belajar dari mana-mana. Saya tidak belajar architecture. Begitu juga tulisan khat ini, saya tidak belajar. Banyak belajar sendiri.

Prof. sebut tentang ciri-ciri Islam. Kalau Prof. boleh jelaskan apa yang dimaksudkan dengan ciri-ciri Islam itu?

Berkenaan dengan tempat ini, mesti ada keseimbangan – ada simetri. Soal keadilan – menempatkan masing-masing pada tempatnya. Saya selalu memberikan definisi tentang apa yang dikatakan justice, iaitu meletakkan masing-masing pada tempatnya. Dalam islam biasanya semua mesti ada kesaksamaan. Simetri itu mesti ada. Masing-masing mesti ada perkaitannya. Misalnya fountain atau pancutan air di dalam itu mesti berkaitan dengan yang di luar. Yang di luar itu pun mesti ada perkaitan pula dengan tembok ini, atau tiang itu, atau tingkap di sana. Jadi, masing-masing ada perkaitannya. Semua sekali ada pertalian antara yang satu dengan yang lain. Mesti ada alignment ke mana. Tidak ada yang tersendiri saja begitu. Itu yang kadang-kadang kontraktor silap buat.

Itu satu. Nombor duanya, kita bawa pula beberapa aspek lain seperti mesti ada air, mesti ada kebun, mesti ada sungai. Dalam Quran pun dikatakan “tajri min tahtihal anhar”, mengalir di bawahnya sungai-sungai. Walaupun tidak ada apa-apa, air mesti ada di situ. Banyak ahli arkitek Islam moden sekarang memikirkan bahawa yang dikatakan functional itu mesti ada guna. Jadi dia bertanya, fountain ini untuk apa? Untuk diminumkah? Dia tidak sedar bahawa guna itu tidak bererti mesti boleh diminum atau digunakan untuk air sembahyang. Kalau seseorang yang memandangnya mendapat rasa senang pun, sudah ada gunanya. Jadi kalau ada bunga-bunga pun, itu pun fungsional. Lihatlah rumah orang Melayu di kampong, mesti ada bunga. Kalaupun tidak ada bungan lain, ada bunga kertas. Kalaupun tidak harum, warnanya ada. Pokok pisang pula ditanam di belakang rumah. Bunga-bunga ditanam di depan. Tetapi sekarang banyak orang menanam pokok pisang di depan. Pokok kelapa pun ditanam di depan rumah. Itu tak betul.

Kalau boleh Prof. lanjutkan sedikit tentang ciri-ciri Islam tadi, dilihat dalam konteks kehidupan kita sekarang, bagaimana?

Itulah yang saya katakan sekular. Rumah menghadapi jalan, menghadapi riuh-redam kehidupan sehari-hari…sedangkan institute seperti ini tentulah memerlukan tempat yang sunyi, tempat kita boleh berfikir, boleh study, ada suasana serius – bukan nak main-main; tetapi juga ada keindahan, boleh duduk dengan tenang, boleh lupakan segala yang berlaku di luar. Kalau di tempat yang bising, orang akan teringatkan hal yang sibuk-sibuk, dan pertikaian sehari-hari, termasuklah segala intrigue dan macam-macam lagi. Kita hendak keluar sedikit daripada situ, kita hendak memandang ke dalam, jangan ke luar sahaja, kerana dalam dan luar itu realitinya satu. Islam tidak mengatakan yang luar itu tidak real.at-tijarah, iaitu macam jual beli – transaction. Yang dia jual beli itu ialah dirinya sendiri. Jangan fikir yang bisnes ini hanya bisnes luar sahaja. Dalam masa kita melakukan bisnes luar, kita sendiri pun sedang bergiat dalam satu bisnes yang sangat serius, iaitu jual beli diri kita. Menjual diri kita supaya diri yang asal itu jadi rugi dan yang untung hanya diri haiwani sahaja; ataupun kita kawal diri yang haiwani supaya yang untung ialah diri yang rohani. Nama Allah s.w.t sendiri di dalam Quran disebut Zahir dan juga Batin. Memang hakikatnya begitu. Tetapi orang sekarang kebanyakkannya jadi sekular. Kurang hendak bersendirian. Banyak sangat yang sibuk dengan hal-hal kehidupan sekular. Berlumba-lumba di situ. Kehidupan sedemikian di dalam Quran disebut at-tijarah, iaitu macam jual beli – transaction. Yang dia jual beli itu ialah dirinya sendiri. Jangan fikir yang bisnes ini hanya bisnes luar sahaja. Dalam masa kita melakukan bisnes luar, kita sendiri pun sedang bergiat dalam satu bisnes yang sangat serius, iaitu jual beli diri kita. Menjual diri kita supaya diri yang asal itu jadi rugi dan yang untung hanya diri haiwani sahaja; ataupun kita kawal diri yang haiwani supaya yang untung ialah diri yang rohani.

Banyak orang sudah lupakan ini semua. Dengan secara sedar, bukan dengan secara main-main ritual sahaja. Ada orang berfikir ini boleh dicapai dengan masuk tarekat dan sebagainya….padahal ini kita boleh buat sendiri tanpa perlu masuk itu semua. Orang yang masuk itu sebab dia nak cari ketenteraman; dia protes dengan kehidupan luar. Kita tak buat begitu. Cara Rasulullah pun tidak begitu. Baginda berkecimpung dengan kehidupan luar dengan secara penuh, dia juga tidak meninggalkan kehidupan dalam. Itu satu cara yang sukar hendak kita capai. Kebanyakan orang tidak boleh mencapai kedua-dua sekali. Sama ada dia pergi ke sana, ataupun dia pergi ke sini. Extreme. Kita mencari keseimbangan di tengah-tengah. Justice tadi ialah meletakkan diri kita pada tempat yang wajar, supaya kita seimbang, kerana kedua-duanya itu hakikat. Bukan yang satu batil, dan yang satu hak.

Orang-orang bukan Islam pun, ahli-ahli fikir dulu, banyak mendapat pengaruh Islam juga, dan mereka pun berkata begitu. Mereka berkata “ Happy is he who has put under his feet the noisy stride and hell of greed.” Itu kata-kata salah seorang ahli fikir bukan Islam. Maknanya: bahagialah dia yang dapat meletakkan di bawah telapak kakinya riuh-redam kehidupan ini, dan mengawal tamaknya kepada kehidupan. Tujuan agama akhirnya begitu. Ini bukan menyalahi faham development yang dihebohkan sekarang. Development pada kebudayaan Barat sekarang ini adalah sekular, iaitu hanya soal-soal dalam dunia ini sahaja, di bumi ini sahaja. Dan dalam hal dia melaksanakan development itu, dia buat banyak kerosakan, kerana dia tidak meletakkan masing-masing pada tempat yang wajar. Itulah sebab timbulnya environmental pollution. Tempat sesuatu itu telah dikacau-kacaukan, dirosakkan. Jadi maknanya pokok-pokok pun kita mesti letakkan pada tempatnya yang wajar. Begitu juga dengan bangunan. Segala hal mesti diletakkan pada tempat yang wajar. Di dalam al-Quran dijelaskan bahawa Allah yang khalik, yang menjadikan segalanya, telah memberikan sukatan dan meletakkan masing-masing pada tempat yang wajar, tetapi insane yang menukar-nukarkannya dan membuat kacau.

Tentulah nanti ada yang bertanya, dari mana kita nak tahu tempat yang wajar itu? Itulah, kerana tidak tahu maka dia mestilah ikut ajaran orang yang tahu, orang-orang yang ada hikmah, yang mempunyai ilmu sebenar yang diwarisi daripada nabi-nabi. Jadi, authorityauthority mesti ada. Tetapi zaman sekarang, kalau orang sudah menafikan authority, memikirkan semuanya sama, tidak ada authority, masing-masing membuat halnya sendiri, jadi ini semuanya hilang. Yang dikatakan hikmah itu tidak ada lagi. Itu yang saya selalu katakan bahawa kerosakan ilmu ertinya kerosakan dalam soal keadilan. Keadilan menghendaki adanya ilmu. Kalau tidak ada ilmu macam mana nak tahu tempat yang wajar untuk masing-masing? Diri kita sendiri pun kita harus tahu tempat kita yang wajar. Letakkan diri kita pada tempat yang wajar barulah kita dapat ketenteraman dalam diri. Ketenteraman dalam diri itulah yang disebut Islam. Salah satu makna Islam itu tenteram. Itu hasil daripada meletakkan pada tempat yang wajar. Memang tujuan para seniman pun akhirnya nak cari tempat itu. Kalau dia melukis gambar dengan warna-warnanya, dia nak dapatkan apa yang dikatakan harmoni. Harmoni itu tidak lain daripada meletakkan sesuatu pada tempat yang wajar. Di rumah kita pun bukan semua barang kita longgokkan pada satu tempat. Kita susun dan atur masing-masing pada tempatnya. Jadi apabila kita masuk ke rumah itu, kita berasa tenang. Cuba kalau masa saudara tidak ada di rumah ada orang datang menukar-nukarkan semuanya, bila saudara balik tentu rasa tak sedap bukan? Sebetulnya, the whole life is nothing but that, nak cari tempat itu. Jadi, agama Islam menunjukkan jalan yang sebenarnya. Kalau itu tidak diikuti, tidak adalah tempatnya, jadi kacau semua. Tetapi zaman sekarang, kalau orang sudah menafikan authority, memikirkan semuanya sama, tidak ada authority, masing-masing membuat halnya sendiri, jadi ini semuanya hilang. Yang dikatakan hikmah itu tidak ada lagi. Itu yang saya selalu katakan bahawa kerosakan ilmu ertinya kerosakan dalam soal keadilan. Keadilan menghendaki adanya ilmu. Kalau tidak ada ilmu macam mana nak tahu tempat yang wajar untuk masing-masing? Diri kita sendiri pun kita harus tahu tempat kita yang wajar. Letakkan diri kita pada tempat yang wajar barulah kita dapat ketenteraman dalam diri. Ketenteraman dalam diri itulah yang disebut Islam. Salah satu makna Islam itu tenteram. Itu hasil daripada meletakkan pada tempat yang wajar. Memang tujuan para seniman pun akhirnya nak cari tempat itu. Kalau dia melukis gambar dengan warna-warnanya, dia nak dapatkan apa yang dikatakan harmoni. Harmoni itu tidak lain daripada meletakkan sesuatu pada tempat yang wajar. Di rumah kita pun bukan semua barang kita longgokkan pada satu tempat. Kita susun dan atur masing-masing pada tempatnya. Jadi apabila kita masuk ke rumah itu, kita berasa tenang. Cuba kalau masa saudara tidak ada di rumah ada orang datang menukar-nukarkan semuanya, bila saudara balik tentu rasa tak sedap bukan? Sebetulnya, the whole life is nothing but that, nak cari tempat itu. Jadi, agama Islam menunjukkan jalan yang sebenarnya. Kalau itu tidak diikuti, tidak adalah tempatnya, jadi kacau semua.

Fasal development tadi, dulu saya selalu kritik, dan saya selalu beri amaran: Jangan kita ikut dasar-dasar orang Barat yang moden ini, sebab mereka hidup berdasarkan faham tragedi. Tragedi adalah satu cara hidup bagi orang Barat. Maknanya satu pandangan falsafah mengenai hidup. Mereka beranggapan insan ini tidak boleh diam, tidak boleh mencapai keamanan. Mereka sudah menafikan itu, dan akhirnya semuanya disyaki – doubt. Itu jadi panduan mereka. Kalau ada keyakinan pun hanya keyakinan bahawa kita mesti syak. Itu keyakinan mereka. Tetapi itu bukan keyakinan. Oleh sebab syak, mereka senantiasa dipacu oleh syak, untuk senantiasa bergerak. Mereka fikir dinamik itu ertinya begitu. Mereka tidak sedar kemungkinan adanya satu macam dinamisme yang juga bergerak tetapi juga diam. Mereka fikir dinamik itu mesti bergerak terus sedangkan ada juga dinamik yang tidak berubah-ubah. Bagaiaman dengan Tuhan? Kita tak boleh mengatakan yang Tuhan itu berubah-ubah begitu, sedangkan Dia juga dinamik. Dia senantiasa dalam keadaan itu, mengikut Quran. Dan Dia bukan di atas, di bawah, atau di tepi, tetapi di mana-mana pun ada sahaja wajah-Nya. Maknanya faham ketuhanan dalam Islam ini tidak sama dengan falsafah Greek, dan falsafah Barat. Jadi yang dikatakan dinaimse bukan bererti bahawa kita senantiasa harus berubah.

Dalam hal perubahan itu ada juga yang permanent, yang tidak berubah. Perubahan tidak mungkin jadi kalau tidak ada permanent. Dengan sendirinya erti perubahan itu boleh berlaku. Dan landasan itu tidak berubah. Lihatlah diri kita sendiri. Kita ini senantiasa berubah. Tiap-tiap saat diri kita sudah lain dariapda yang sekarang. Orang bukan tak tahu, seribu tahun dulu lagi, orang macam Ibnu Sina semua sudah berkata begitu. Dia mengatakan bahawa darah daging kita ini pun tiap-tiap saat berubah. Badan kita ini tidak sama dengan badan kita sewaktu kita masih budak kecil dulu. Tetapi dalam tiap-tiap saat dia berubah itu, ada yang tidak berubah, iaitu diri kita yang dikatakan roh atau soul itu. Kalau itu berubah, macam mana kita boleh ada identity. Macam mana kita boleh ingat kita ini kita. Jadi walaupun badan kita berubah, semua berubah, tetapi diri kita tidak berubah. Diri kita tetap kenal kita ini siapa? Itu yang dikatakan soul. Dan dia itu pun bukan dia diam static saja. Dia senantiasa dalam keadaan dinamik. Jadi maksud saya, faham dinamik orang-orang ini semua bukan sahaja tidak jelas, tetapi tidak lengkap. Mereka fikir dinamik iut harus berubah. Mereka tidak sedar bahawa ada satu amcam dinamisme yang merangkumi kedua-duanya – permanent dan change.

Jadi, faham development mereka itu cuma change, change, change, tidak ada matlamat akhir. Nak tuju ke mana? Fahaman sekular sekarang berkata, jangan tanya itu, kerana masa hadapan harus terbuka. Tidak ada masa hadapan yang tertutup. Maksudnya mesti dihapuskan semua pandangan alam yang final. Itu ertinya menentang agama, tentu sahaja menentang islam, sebab kita ada pandangan final. Kita mengatakan ala mini pun suatu hari nanti akan binasa. Bahawa tujuan akhir kita ada di tempat lain. Faham sekular menentang itu. Dia kata itu semua bohong. Yang ada hakikat, inilah, bumi ini, kehidupan sehari-hari ini. Ini sahaja.

Dari segi development atau pembangunan tadi….

Nanti. Saya belum habis lagi soal pembangunan itu. Jadi sebab itu orang-orang Barat sangat gemar dengan cerita Sisyphus yang menolak batu. Dan orang kita pun terikut-ikut. Maknanya dia fikir perubahan itu sama seperti menolak batu ke atas bukit, sampai ke atas nanti batu itu menggelongsor balik ke bawah, lalu ditolak lagi ke atas dan terus baegitu. Dia fikir itulah development, padahal itu bukan development. Development itu dari perkataan develop, yang ertinya kita harus memperbaiki keadaan yang ada kepada keadaan yang lebih baik lagi. Begitu juga progress yang ertinya ada yang dituju. Dalam Bahasa Melayu kita ada kata kemajuan. Mustahil ada kemajuan tetapi tidak ada tujuan. Katakanlah ini Johor Bahru. Kita belum pernah pergi ke sana, tetapi kita dengar adanya di sana, jadi kita hendak pergi ke sana. Kalau kita berjalan ke sana, itu dikatakan progress toward ke Johor Bahru. Tetapi kalau kita berjalan ke sini, itu bukan progress ke sana; kita tidak akan sampai ke Johor Bahru, kecuali kalau dibetulkan balik ke sana. Progress mesti ada yang dituju. Dan tujuan itu mesti sudah ada, sudah lengkap, sudah final, tidak berubah-ubah. Kalau tujuannya berubah-ubah, sekjap ada sekejap hilang, sekejap di sini sekejap di sana, macam mana hendak dikatakan itu progress? Dan progress bukan dalam jangka masa lima tahun sekali, dan lima tahun lagi sekali, baru hendak dilihat. Itu macam orang yang buta, tidak tahu jalan. Dalam Quran surah al-Baqarah dimisalkan mereka itu seperti orang yang memasang api, kemudian Tuhang menghilangkan api itu dan meninggalkan mereka dalam kegelapan, dengan kilat dan petir. Mereka takut, lalu mereka tutup telinga mereka dengan jari, dan mereka tunggu kilat yang akan datang. Bila kita datang mereka pun berjalan lagi. Inilah yang disebut oleh mereka progress, civilization sekarang ini.

Progress ertinya mesti ada jalan yang jelas, yang kita tujui. Development bukan sahaja mempunyai erti yang zahir atau yang jasmani. Manusia ini bukan jasmaniah sahaja. Dia juga satu intelek, satu spirit. Dia bukan hanya darah daiging sahaja. Tetapi psikologi moden dan fahaman sekular Barat sudah menafikan itu semua. Mereka fikir manusia ini macam binatang sahaja; hanya binatang ini sudah lebih maju daripada binatang lain. Tentu kita tidak setuju dengan fahaman itu. Itu yang dikatakan sekular – dikeluarkan unsur-unsur rohaniah daripada segala perkara, dariapda hal hidup, hal insan dan daripada alam sekalipun. Mereka mengatakan bahawa alam ini hanya benda sahaja. Dan bukan ada apa-apa benda-benda ini, kita boleh ubah-ubah. Memang betul. Tetapi nak mengubah-ubah ini kita mesti cari keadilan. Segala-galanya mesti diletakkan pada tempatnya, sebab semuanya itu bukan sekadar benda sahaja, tetapi juga simbol. Dalam Quran dikatakan ala mini juga ayat. Ayat itu simbol, seperti kata-kata dalam teks. Kalau saudara asyik melihat perkataan, seperti golongan ahli linguistic sekarang yang suka study the word, kaji bagaimana strukturnya, bagaimana bunyinya dan sebagainya, kalau saudara asyik melihat perkataan seperti itu, saudara tidak akan membaca bukunya. Jadi, begitulah yang dibuat oleh sains moden terhadap alam ini. Dia anggap ini, oh…dia terharu dan terpikat…tidak sedar bahawa ini ada makna lain di dalamnya. Kita mesti membacanya macam membaca buku. Sebab itu Quran mengatakan alam ini ayat, yang menunjuk kepada makna-makna tertentu. Jadi sains sepatutnya buat seperti itu. Kalau dia asyik mengkaji benda-benda itu sebagai benda sahaja, itu macam orang yang melihat perkataan tadi, yang akhirnya makna buku dan ilmu yang ada pada buku itu tidak mereka dapat.

Soal sains dan simbolisme ini, ada simbol yang jelas, dan ada simbol yang samar. Simbol yang jelas itu misalnya kalau kita hendak pergi ke Johor Bahru tadi, kita tak tahu jalannya. Apabila sampai ke suatu simpang, misalnya Simpang Renggam, di situ ada banyak tanda jalan, menunjuk ke sana ke sini. Apabila saudara tiba di situ, katakanlah waktu malam gelap dan hujan pula, tentulah saudara perlahankan kereta untuk melihat tanda jalan itu, kea rah mana yang hendak diikut. Dengan bantuan lampu kereta, saudara pun Nampak tanda yang menunjukkan arah ke Johor Bahru, tentulah saudara akan membelok ikut arah yang ditunjukkan oleh tanda itu. Itu maknanya simbol itu jelas. Mengapa jelas? Kerana mudah. Maknanya simbol itu tidak menunjukkan pada dirinya, dia menunjukkan arah ke Johor Bahru. Wujud dia kerana adanya Johor Bahru. Tetapi bayangkan apa yang akan berlaku kalau simbol ini dibuat daripada marmar, dengan tiang batu yang diukir, di atasnya pula ada patung, dan patung itu mempunyai banyak tangan yang menunjuk ke sana sini, dan jari yang menunjuk itu pula ada cincin berlian dan sebagainya; tulisannya dibuat indah-indah dengan huruf daripada emas. Itu pun simbol juga, dan dia pun menunjukkan arah ke Johor Bahru, tetapi bila saudara sampai di situ saya yakin saudara akan berhenti di situ, di dalam hujan di tengah malam, kerana simbol itu sudah menarik perhatian. Itu simbol yang samar, yang taksa, yang menunjuk kepada dirinya, bukan kepada arah. Alam ini pun begitu juga, ada dua simbol, yang pertama Al-Quran, itu ayat-ayat Tuhan juga, dalam perkataan, jelas. Alam ini pun ayat-ayat juga, tetapi ayat-ayat yang ada di sini taksa. Banyak yang menunjuk pada dirinya. Jadi dia lupa, dia lihat pokok itu cantik, indah, lalu dia pun asyik duduk di situ saja siang malam. Tidak keluar-keluar dari situ. Sains dan teknologi moden buat begitulah.

Soal development pun begitu juga. Kita mesti develop tetapi kita mesti seimbang. Perkara ini sudah 30 tahun saya bercakap. Dulu mereka tidak mahu mendengar ini semua, atau mungkin mereka tidak dapat menangkap maksudnya. Sekarang sekurang-kurangnya Perdana Menteri kita selalu mengatakan bahawa jangan pentignkan soal-soal material sahaja, soal-soal etika dan akhlak pun mesti diperhatikan juga dalam development. Itu bagus. Itu yang kita maksudkan. Kalau sebelah sahaja, ini bukan development. Nanti rosak kita. Sekarang, pergilah sendiri ke negara-negara Barat, apalagi di Amerika, yang dikatakan developed dalam sains dan teknologi. Tidak ada akhlak langsung. Rosak, hancur, kosong. Jadi sekarang saya menganjurkan juga kepada pemimpin-pemimpin kita, kalau boleh bila menyebut development, jangan disebut yang kita harus maju, develop, develop¸begitu sahaja; nanti orang-orang kita fikir kita ini under-developed atau not developed. Mereka harus juga mengatakan bahawa kita ini sudah develop lebih daripada orang-orang Barat itu dalam hal-hal akhlak. Hanya yang kita maksudkan dengan development sekarang ini ialah dalam sains dan teknologi. Bahkan kita harus mengatakan bahawa negara-negara Barat sekarang ini banyak yang under-developed dalam soal akhlak. Dengan begitu sekurang-kurangnya orang kita berasa, “ Ah, ada juga benda yang kita ini lebih baik daripada mereka.” Bukanlah kita ini tidak ada apa-apa langsung. Bukan? Itu betul. Dalam soal akhlak kita lebih maju. Mereka berkata level of freedom Malaysia itu rendah. Maksud freedom dia itu ialah orang tidak diberi kebebasan untuk berbuat sesuka hati, macam dia. Dia tidak sedar bahawa itu sebenarnya bukan kebebasan. Jadi banyak perkara yang kita kena takrifkan semula. Kita sudah bercakap tentang development, tentang keadilan, sekarang kita bercakap tentang freedom.

Tamat bahagian 1

UNIVERSITI DAN BUDAYA ILMU

UNIVERSITI. Satu terma yang tidak asing lagi dalam dunia moden pada hari ini. Tidak kira siapa, pastinya mempunyai impian untuk melanjutkan pelajaran ke peringkat tinggi dan dengan itu, universiti adalah tempat utama bagi melanjutkan pelajaran. Bagi yang berjaya memasukinya, pastinya menetapkan matlamat untuk menggenggam sebuah skrol ijazah bagi jaminan untuk masa hadapan. Universiti secara umum merupakan sebuah institusi intelektual dan berperanan untuk menghasilkan sekelompok manusia yang mempunyai daya fikir yang tinggi melalui latihan dan pratikal yang didasari kepada metodologi yang sebelumnya telah dirangkumkan oleh pemikir-pemikir besar dalam untuk memenuhi ciri-ciri bagi menghasilkan sebuah ‘komuniti yang baik’ (good society). Ya, mungkin inilah tafsiran yang tepat bagi menjustifikasikan apa itu universiti. Namun begitu, tafsiran yang menarik juga didapati mendasari terma universiti ini dan juga secara praktisnya dengan menyatakan bahawa universiti adalah sebenarnya sebuah institusi yang berupaya untuk membentuk dan mewujudkan iklim budaya ilmu selari dengan falsafah dan matlamat pembentukan universiti. Secara ilmiah, tafsiran sebegini lebih mendekati kepada hakikat peranan universiti berdasarkan kepada hakikat sifat ilmu itu sendiri.

Nah, barangkali inilah sebenarnya tujuan utama universiti ditubuhkan, Ya, untuk menjadikan masharakat kearah komuniti yang mempunyai daya fikir yang tinggi serta iklim budaya ilmu yang mampu memikat hati siapa sahaja yang mempunyai sifat ‘mencintai ilmu’.

Universiti sememangnya tidak mampu untuk dipisahkan dengan iklim budaya ilmu. Ternyata ianya memang benar, kerana jika difahami dengan baik peranan sebenar institusi yang dikenali sebagai universiti ini, pastinya setiapa tindakan itu bijak dan saling berkait rapat dengan prinsip budaya ilmu. Prinsip ini selaras dengan agama Islam yang amat mementingkan akan perihal ilmu. Maka dengan itu, universiti seharusnya berperanan dalam mewujudkan iklim budaya ilmu di peringkat kampus. Prof Wan Mohd Nor Wan Daud dalam karyanya Penjelasan Budaya Ilmu juga telah mentafsirkan akan definisi budaya ilmu dengan jelas di mana budaya ilmu antara lainnya adalah kewujudan satu keadaan yang setiap lapisan masharakat melibatkan diri, baik secara langsung mahupun tidak langsung. Beliau juga tururt memperihalkan bahawasanya budaya ilmu adalah merujuk kepada kewujudan satu keadaan yang segala tindakan manusia baik di tahap indidvidu, apatah lagi di peringkat masharakat, diputuskan dan dilaksanakan berdasarkan kepada ilmu pengetahuan sama ada melalui pengkajian mahupun keputusan perbincangan (syura). Nah, inilah yang jelas akan prinsip penting yang wujud dalam budaya ilmu. Setiap keputusan yang dilakukan haruslah didasari kepada ilmu pengetahuan dan dalam proses untuk mewujudkan iklim sebegitu rupa, universiti, tempat atau institusi yang berperanan melahirkan sarjana-sarjana pada masa hadapan berusaha untuk memastikan pembentukan bduaya ilmu itu terjadi. Apabila budaya ilmu sudah dibentukkan, makanya ini akan memudahkan proses untuk melahirkan anak muda yang progresif dan dinamik. Ini mampu memberikan satu solusi baru dalam usaha untuk melahirkan generasi yang penuh dengan adab.

Mengapa universiti atau varsiti amat berperanan dalam masharakat sejak dahulu lagi? Hal ini demikian benar kerana universiti adalah tempat manusia cuba mengumpul dan mencari sebanyak ilmu yang mungkin yang prosesnya berlaku dari satu generasi ke satu generasi yang lain. Di sinilah cendekiawan-cendekiawan berpencak idea sebelum disampaikan kepada masharakat, di sinilah jua idea-idea dikemukakan untuk aplikasinya.

Berdasarkan itu, secara formaliti, universiti adalah salah satu sumber pembentukan budaya ilmu dalam masharakat khususnya masharakat yang mempunyai latarbelakang ilmu yang tinggi yang pernah wujud sebelum ini seperti gemilangnya Tamadun Islam. Mungkin ada benarnya juga kata-kata umum ini, “gemilangnya tamadun itu bukan dari segi tenteranya, ekonominya, politiknya dan kekayaannya, tapi gemilangnya tamadun ini adalah berpunca daripada komunitinya yang berwibawa dalam hierarki ilmu yang menggerakkan proses-proses itu berlaku dengan baik dan lancar”. Namun begitu, katanya seorang ahli falsafah pendidikan negara, Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud dalam satu sharahan beliau yang bertajuk ‘The Purpose of Higher Learning Education” A Comparative Perspective’ telah memperihalkan bahawa, keruntuhan tamadun sebenarnya berlaku disebabkan oleh berlakunya proses yang dikenali sebagai ‘pembiadapan’ atau ‘keruntuhan adab’. Beliau menjelaskan bahawa faktor ini jualah yang mendasari kepada keruntuhan tamadun dan dalam masa yang sama menegaskan akan peri pentingnya ilmu dalam memartabatkan kembali masharakat, terutamanya dalam usaha mengembalikan semula kegemilangan ilmu Tamadun Islam. Inilah pentingnya akan peranan universiti. Universiti adalah agen utama dalam usaha kita untuk mencorakkan kembali keupayaan berfikir di kalangan masharakat terutamanya masharakat kampus yang keluarnya nanti akan menyumbang kebaikan kepada masharakat.

Senario ini juga jelas dapat dilihat di kampus Universiti Kebangsaan Malaysia yang mana proses pembentukan budaya ilmu itu dapat dilihat dengan adanya iklim budaya ilmu yang baik melalui kewujudan kumpulan-kumpulan diskusi, kekerapan seminar dan juga proses wacana yang berlaku di antara pelajar dengan pelajar dan juga pensyarah dengan pelajar. Ini membolehkan proses penyampaian itu berlangsung dengan baik sama ada secara formal atau informal. Garapan idea yang dihasilkan jua mampu untuk diterjemahkan ke peringkat yang lebih tinggi sehingga mampu dijadikan ia sebuah fikir baru untuk masharakat kelak. Hal ini menyumbang kepada kegemilangan ilmu dalam sesebuah tamadun.

Tamadun yang gemilang adalah utuh dan kukuh dari segi tahap ilmunya dan juga peranan ilmuan mereka yang bijak dalam memberikan solusi terhadap masalah yang ingin diselesaikan. Dan, ini jua berkait rapat dengan peranan institusi pendidikan yang wujud pada era tamadun tersebut.
Sehubungan dengan itu, universiti yang merupakan aktor utama dalam usaha mewujudkan budaya ilmu yang bertujuan untuk memenuhi matlamat sedia ada masharakat. Walhal ini juga termasuklah peranan individu yang mentadbir universiti itu juga. Namun begitu, tanpa hati yang benar-benar yakin dan ikhlas, mustahil untuk diterapkan nila-nilai budaya ilmu, dan kerana itu, hati perlulah benar-benar yakin dan ikhlas. Teringat akan pesanan Hujjatul Islam, Imam Al-Ghazali, ‘ilmu bukan letaknya di kertas, namun ilmu letaknya di dalam hati’. Pencarian ilmu memanglah melalui sumber-sumbernya, namun begitu, hatilah sebenarnya yang membawa kepada pembentukan budaya ilmu.
Ya, universiti, varsiti, inilah yang menentukan gahnya tamadun kita, bukan pihak lain, tapi komuniti kita sendiri, ayuh saudaraku sekalian, kita semaikan bumi UKM ini dengan iklim Budaya Ilmu.
Akhir kata dengan memetik pesanan Prof Syed Muhammad Naquib Al-Attas,

‘Merujuk kepada Allah sebagai asal sebagai ilmu, ia (ilmu) adalah ketibaan ma’na sesuatu ke dalam diri sesorang. Apabila merujuk kepada diri sebagai pentafsir, ilmu adalah ketibaan diri seseorang kepada makna tentang sesuatu’


Takrif Prof Syed Muhmmad Naquib Al-Attas ini jelas amt lengkap dan membayangkan akan peranan Allah S.W.T sebagai sumber sebenar ilmu, serta diri manusia sebagai makhluk yang aktif dalam usaha untuk mendapatkan ilmu. Allah S.W.T adalah Wujud, Yang Maha Mengetahui, yang memberikan makna sesuatu kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Tetapi Allah S.W.T tidak akan memberikan ilmu tanpa sebarang persediaan daripada pihak manusia, maka dengan itu, manusia perlulah melakukan usaha untuk memperolehi makna tersebut, memperoleh ilmu. Dan, setiap agen yang terlibat dalam proses ini, haruslah benar-benar memainkan peranan mereka terutamanya individu dan juga institusi sosial iaitu UNIVERSITI. Dengan ilmu, manusia mampu menjernihkan makna tersirat di jiwa membuahkan kalimah terucap dibicara.

Pertembungan antara Tadisionalisme dengan Modernisme Islam di Nusantara

Pemikiran Islam merupakan satu bidang yang sememangnya menjadi intipati penting dalam membahaskan pertembungan pemikiran terutamanya pertembungan antara mazhab-mazhab pemikiran dalam Islam. Perbahasan mengenainya sering menjadi topick utama dalam arus ilmudari dulu sehingga hari kini. Pemikiran islam pada asasnya bermula saat lahirnya beberapa orang pemikir Islam yang hebat dengan menyumbangnya idea-idea utama yang mana ianya telah meletakkan Islam gah di persada dunia satu masa dahulu. Melalui pemikir-pemikir inilah lahirnya beberapa aliran pemikiran yang menjadi tunjang dalam perkembangan Ilmu Kalam (Reveald Theology Knowledge) dan juga falsafah.


Perkembangan aliran pemikiran Islam ini dikatakan bermula saat Al-ghazzali menghasilkan karya yang mengegarkan dunia falsafah Barat iaitu Tahafut Al-Falasifah yang mana karya salah seorang Hujjatul Islam ini telah mengemukakan pandangan deskriptif beliau terhadap aliran falsafah yang dikatakan terpesong khususnya aliran Platonisme dan Aristotlelisme. Namun begitu, kemuncak kegemilangan perkembangan aliran pemikiran Islam sebenarnya adalah saat ketika seorang pemikir Islam Parsi, Sadr Al Din Shirazi atau Mulla Sadra mengilhamkan korpus pemikirannya dalam karya agungnya, Hikmah Mutaaliyah, bagi memberi solusi baru tentang masalah pertembungan pemikiran antara ummah.


Evolusi zaman dan kebangkitan ilmu Barat telah menyebabkan berlakunya berlakunya transformasi dengan kemunculan pemikir-pemikir Islam yang bercorak baru seperti Muhammad Abduh, Jamaluddin Al-Afghani dan juga Rasyid Rida telah menyebabkan wujudnya mazhab-mazhab pemikiran yang berbentuk reformis di mana kumpulan pemikiran ini muncul dengan semangat nasionalisme yang tinggi untuk menentang penjajah. Kesan daripada itu, makanya wujud kepelbagaian kumpulan pemikiran Islam yang memperjuangkan idealisme reformisme, tradisionalisme dan modenisme yang mana mampu mengembalikan semual kegemilangan ilmu Islam suatu ketika dahulu. Kewujudannya masih ada sehingga hari ini dengan lebih banyak lagi kumpulan-kumpulan pemikir yang cuba memartabatkan lagi korpus ilmu Islam supaya setanding dengan tahap ilmu Barat malahan juga menjatuhkan keagungan ilmu Barat itu sendiri dari sudut pemikiran.



Sewaktu perkembangan idea-idea reformisme ini berlaku di wilayah Timur Tengah, wilayah Nusantara turut menerima impak perkembangan pertembungan pemikiran tersebut terutamanya Tanah Melayu. Kesan ini telah menyebabkan berlakunya sebuah fenomena yang menarik dalam sejarah perkembangan pemikiran Islam di Tanah Melayu yang mewujudkan pertembungan antara dua golongan dalam cubaan mentafsir setiap tindakan yang dilakuakan demi memartabatkan Islam yang menjadi pegangan kedua-dua golongan ini. Penulis merasakan bahawa pertembungan pemikiran antara kedua-dua golongan ini menjadi factor kepada anjakan kemasukan pemikiran-pemikiran baru yang berteraskan agama Islam ke dalam Tanah Melayu malah impaknya masih dirasakan sehingga ke hari ini walaupun belum bisa diketengahkan melalui kemunduran pemikiran masyarakat pada hari ini yang kurang memntingkan amalan budaya ilmu. Pertembungan yang dimaksudkan ialah pertembungan pemikiran antara golongan agama iaitu Kaum Tua dengan Kaum Muda yang menjadi satu fenomena penting di Tanah Melayu sekitar abad ke 19 dan 20 yang mana pada waktu ini, berlakunya perkembangan pengaruh pemikiran Islam Timur Tengah ke seluruh dunia.




Kaum Tua?

Secara konseptualnya, Kaum Tua ditakrifkan sebagai sekumpulan ulama-ulama tradisional yang berpegang kepada tradisi konservatif dan mempunyai matlamat untuk mempertahankan yang lama. Ulama-ulama ini masih berpegang dengan melihat sejarah atau masa lampau sebagai sumber inspirasi dan harus dipertahankan. Mereka lebih suka mengamalkan dan mengekalkan status quo sesuatu amalan yang telah lama bertapak di dalam masyarakat.

Golongan tradisionalis ini dikatakan cenderung bersifat negatif terhadap agenda pembaharuan dan perubahan kerana mereka menyatakan bahawa kemunduran umat Islam adalah disebabkan oleh umat Islam pada ketika ini telah menjauhkan diri daripada ajaran-ajaran generasi lalu, serta telah memutuskan hubungan tradisi mereka bagi mengikuti perubahan iaitu mengagungkan budaya dari Barat. Mereka menyatakan bahawa mereka yang telah mengikuti pengaruh dari Barat ini lebih selesa untuk mengurung Islam dari mempertahankan ajaran Islam tanpa membezakan yang tulen dan juga campuran dari dimanipulasi oleh pengaruh dari luar. Hal ini demikian dibuktikan berdasarkan kajian yang dilakukan oleh seorang sarjana iaitu William Roff dan Prof Muhammad Kamal Hassan yang menyatakan:

‘a group that tend to restrict the role of ijtihad in prefence to, and out of defence, for, the established opinions the matters of the schools of Islamic Jurispundence..’

Manakala Nik Abdul Aziz Nik Mat pula memberikan definisi yang berbeza dengan menyatakan bahawa golongan Kaum Tua ini adalah sebagai ulama-ulama yang eggan menerima pemikiran yang baru yang mana dikatakan bercanggah dengan aliran-aliran pemikiran Islam yang sudahpun berakar umbi di kalangan masyarakat Melayu tempatan. Kaum tua juga dianggap sebagai ‘khalafi’ yang berpegang dengan umum mazhab Syafie berhasrat untuk memudahkan orang awam yang dirasakan kebanyakannya kurang mampu untuk mengikutimkaedah tadi, lalu mereka mempopularkan kaedah taklid sebagai medium penyatuan ummah dan juga ibadat. Antara tokoh yang sinonim dengan gerakan Kaum Tua ini ialah Syeikh Ahmad Khatib al-Minankabawi.

apa sebenarnya Kaum Tua?

Bermulanya kedatangan pengaruh Asia Barat ke Tanah Melayu dan Nusantara adalah disebabkan oleh kepulangan mahasiswa Melayu yang di Makkah selama beberapa tahun. Kesan daripada itu lahirlah sebuah institusi pendidikan iaitu institusi pondok yang memberikan sumbangan besar dalam mempamerkan imej dan pengaruh Asia Barat di Nusantara khususnya Tanah Melayu. Antara pondok-pondok yang cukup terkenal iualah Dala, Bermin, Semela, Dual dan Teluk Manak di Pattani. Pondok-pondok tersebut bukan sahaja menajdi tumpuan penuntut tempatan, malahan juga penuntut dari luar negeri terutamanya dari kepulauan Nusantara seperti Sri Lanka, Burma, Kemboja dan lain-lai lagi. Pondok-pondok ini banyak menghasilkan kitab-kitab agama dimana ulama-ulama Pattani yang terkenal dan banyak menulis kitab agama dalam Bahasa Melayu ialah seperti Syeikh Daud Abdullah al-Fatani, Sheikh Muhammad Zain al-Fatoni dan Sheikh Zainal Abidin al-Fatoni.

Kesemua ulama tersebut mempunyai pengalaman mengajar di Masjidil Haram Mekah di mana sistem pendidikan yang diterapkan mempunyai persamaan dengan system pendidikan yang wujud di Masjidil Haram. Dari sudut pensejarahan pula, penemuan Dinar di Kota Kubang Labu, Pasir Pekan, Kelantan membuktikan bahawa Islam tersebar awal di negeri Kelantann yang sejak dahulu lagi dapat dinyatakan bahawa umat Islam di Kelantan berpegang teguh dengan mazhab Syafie. Hal ini demikian kerana bunyi bacaan Al-Quran umat Islam di sini adalah lebih kurang sama dengan bacaan dari tanah Arab. Kesan daripada maka lahirlah ilmuan-ilmuan dari golongan Kaum Tua yang terkenal seperti Fathullah Suhaimi, Syeikh Sulaiman Ar-Rasuli, Abu Bakar Muar, Syeikh Ahmad Khatib al-Minankabawi, Datuk Sayyid Alwi bin Thahir al-Haddad, Syeikh Abdullah Fahim dan lain-lain lagi. Namun begitu, masih terdapat ramai lagi ulama dai golongan Kaum Tua yang mewarisi tradisi zaman berzaman ini.

Apa itu Kaum Muda?

Sebenarnya Kaum Muda ialah gelaran yang diberikan oleh ulama-ulama tradisional (Kaum Tua) terhadap beberapa ulama di Pantai Barat Tanah Melayu, Pulau Sumatera dan Mesir. Gelaran ini diberikan oleh Kaum Tua kerana ulama-ulama Kaum Muda ini membawa sebuah ciri yang baru dalam ajaran Islam yang mana lebih cenderung menggunakan mekanisme ijtihad (Al-Attas 1972). Golongan ini menurut William Roff (1985) dikategorikan sebagai golongan pembaharuan ataupun reformis. Matalamat perjuangan golongan Kaum Muda ini adalah untuk menyeru anggota-anggota masyarakat supaya kembali kepada ajaran asli Islam iaitu berpegang kepada Al-Quran dan Sunnah serta mengamalkan ijtihad.

Kaum Muda juga dikategorikan oleh Kaum Tua sebagai ‘salafi’, tajdid, sunnah dan juga dicop sebagai golongan wahabi kerana mereka menginginkan seluruh masyarakat lebih selamat dan hamper kepada Al-Quran dan As-Sunnah dan juga cenderung kerana puritanisme kerana menekankan kepada usaha Islah dan reformasi. Aliran Kaum Muda ini adalah sangat menekankan kepada usaha Islah dan Tajdid. Islah di sini membakawa maksud memperbaiki atau membersihkan Islam daripada pemalsuan dan penyelewengan dan tajdid pula membawa makana memperbaharui dan menyegarkan semula kefahaman dan komitmen terhadap ajaran-ajaran agama sesuai dengan tuntutan zaman. Walaupun gerakan tajdid ini secara zahirnya mendokong konsep rasionalisme, namun ia tetap bertentangan dengan gerakan modernisme di mana golongan reformis hanya berijtihad dengan perkara-perkara yang kurang jelas (zainiyyah) kedudukan hukumnya manakala golongan modernisme pula berpegang terus kepada akal di dalam berijtihad tanpa batas sama sekali sehingga termasuk kepada perkara-perkara yang sudah jelas (qat’iyyah) hukumnya. Antara tokoh Kaum Muda yang terkenal ialah Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin.

Sejarah Kaum Muda

Pertubuhan aliran pemikiran Kaum Muda ini sebenarnya bermula pada abad ke-17 dan 18 yang merujuk kepada peranan Muhammad bin Abdul Wahab. Tetapi sebenarnya aliran reformis ini telahpun bermula saat kemunculan ilmuan Islam Ibnu Taimiyyah (1263-1328) yang disifatkan oleh Ismail Faruqi sebagai ‘the first and greatest muslim reformer (Al-Faruqi 1991).golongan Kaum Muda ini juga lebih dikenali sebagai golongan reformis yang membawa idea perubahan dan pembaharuan. Perkembangan aliran reformis do peringkat dunia pada awalnya diwarnai dengan kemunculan beberapa orang pengerak reformis seperti Jamaluddin Al-Afghani, Syeikh Muhammad Abduh dan Rasyid Rida. Melalui tokoh-tokoh inilah pemikiran reformis Berjaya mempengaruhi ulama Melayu yang menuntut di Timur Tengah pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20

Dalam konyeks wilayah Tanah Melayu, pengaruh Kaum Muda ini dikatakan bermula di selatan iaitu di Singapura dan seterusnya merebak ke Pantai Barat dan akhir sekali di negeri Kelantan yang mana pada masa ini idea-idea reformis telah Berjaya diserapi. Antara tokoh-tokoh yang disfatkan sebagai Kaum Muda ialah Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin, Syed Syeikh al-Hadi dan lain-lain lagi. Ulama-ulama ini bergabung untuk menerbitkan majalah Al-Imam iaitu mirip majalah al-Manar dari sudut pengaruh dan prinsipnya. Perjuangan mereka juga telah berjaya menubuhkan Maahad Ihya as-Syarif di Gunung Semanggol pada tahun 1934 oleh Haji Abdul Rahman bin Mahmud yang juga merupakan mahasiswa lepasan Asia Barat. Penubuhan maahad ini menjadi titik tolak dalam perkembangan pendidikan bagi golongan Kaum Muda di mana maahad ini dikatakan menjadi paksi kepada gerakan mahasiswa khususnya dari Asia Barat dalam berjuang menentang penjajah dan menuntut kemerdekaan misalnya seperti AWAS, API (Angkatan Pemuda Insaf), Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM) dan Kesatuan Melayu Muda (KMM). Selain itu, golongan Kaum Muda ini juga berjaya mentafsirkan dan menterjemah kitab-kitab yang berunsurkan reformisme.

KEMUNCULAN PEMIKIRAN KAUM MUDA

Kaum Muda sememangya sinonim dengan gelaran golongan intelektual yang mana jika dilihat pada asas gerakan yang diwujudkan oleh Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad Abduh, sememngnya golongan ini amat mementingkan budaya ilmu dan menyatakan dikalangan mereka terdiri daripada golongan yang mempunyai tahap keintelektualan yang tinggi. Golongan pembaharuan ini sememngnya mementingkan peranan ilmu dalam menjana dan menghasilkan masyarakat Islam yang dinamik dan progresif sama seperti konsep ‘insan kamil’ yang cuba diterapkan oleh penyair dan pemikir Islam Pakistan iaitu Muhammad Iqbal. Namun begitu dikatakn terdapat tiga faktor yang menjadi pendorong kepada kewujudan golongan Kaum Muda ini iaitu:

1) Jalinan Kegiatan Ekonomi atau Perundangan
Dikatakan pada abad ke-13, perhubungan atau jalinan kegiatan ekonomi menjadi lebih akrab dengan kedatangan keturunan sahabat-sahabat Nabi Muhammad S.A.W yang dating dari Malabar. Melalui kedatangan pedagang-pedagang Arab inilah orang-orang di Tanah Melayu khususnya masyarakat Melayu mula melakukan perhubungan secara langsung dengan orang-orang di Tanah Arab sehinggakan seorang guru sufi yang terbukti kepakarannya iaitu Syeikh Abu Mas;ud Abdullah telah pergi ke Tanah Arab untuk menuntut ilmu. Jika dirujuk pada pandangan yang dikemukakan Hamka (1977) beliau menyatakan bahawa perkembangan ilmu Islam pada abad ini bukan lagi setakat ilmu yang menangani amalan kehidupan tetapi turut mencakupi ilmu taswuff dan ilmu makrifat yang mana ini menunujukkan bahwa Nusantara ketika ini berjaya mencapai tahap yang tinggi dari segi ilmu metafizik atau falsafahnya.

2) Cetusan pemikiran Kaum Muda di Mesir
Kemuculan Jamaluddin Al-Afghani (1833-1897) sekitar tahun 189 telah mencetuskan satu bentuk pemikiran baru dalam yang telah membangkitkan semangat menentang imperialisme dan berjaya mendidik pelajar-pelajar Univesiti Al-Azhar mengenai pembaharuan cara berfikir. Kumpulan ini yang terkenal melalui penerbitan akhbar al-Urwatu’l Wuthqa dengan menggagaskan pergerakan Pan-Islamisme dan usaha penerbitan ini dijalankan bersama dengan Muhammad Abduh dalam melakukan penentangan terhadap eksploitasi dan penjajahan Barat terhadap orang-orang Islam. Perjuangan kedua-duanya lebih menyeluruh dengan mengambil nkira isu-isu pendidikan, politik, taklid dan ijtihad serta persoalan akal dan sains. Kesan daripada perjuangan kedua-dua tokoh reformis Mesir itu akhirnya mempengaruhi pemikiran anak-anak Melayu yang menuntut di institusi pendidikan Timur Tengah itu dan juga disebabkan oleh pengaruh Rasyid Rida yang menyambung perjuangan . kedua-dua tokoh tersebut dan juga telah mengasaskan majalah Al-Manar bagi meluaskan aliran pemikiran Kaum Muda.

Mereka kemudiaannya pulang dan berusaha untuk memperjuangkan pembaharuan dalam pemikiran di kalangan masyarakat Melayu. Disebabkan hubungan keintelektualan yang tinggi antara pendakwah-pendakwah Tanah Melayu dengan Mesir, makanya aliran pemikiran Kaum Muda ini lebih mudah diserapi oleh masyarakat di Tanah Melayu pada ketika itu. Alat atau mekanisme utama dalam penyebaran aliran Kaum Muda ini adalah dengan penulisan dalam akhbar seperti Al-Imam yang dikatakan mempunyai persamaan dengan akhbar Al-Manar di Mesir.

3) Kebangkitan semangat nasionalisme
Konsep nasionalisme yang muncul setelah berlakunya perubahan sebagai hasil dialektika, sama ada berlakunya perubahan social, politik dan ekonomi dalam negeri atau perubahan yang turut berlaku di tahap global. Kemunculan semangat nasionalisme tersebut adalah berpunca daripada dasar-dasar liberalisasi yang dibawa oleh penjajah. Cabang dari masalah nasionalisme tersebut telah menimbulkan dua titik pertentangan kewibawaan antara yang tradisional dengan yang moden. Melalui kesedaran yang baru ini, muncul tokoh-tokoh nasionalisme yang bergerak secara berkelompok dan menjalankan usaha-usaha kesedaran baru yang bertemakan nasionalisme untuk memajukan bangsa dan agama. Melalui itu juga, golongan Kaum Muda ini menjadikan penulisan dalam akhbar-akhbar sebagi medium utama bagi menyampaikan matlamat pemikiran mereka supaya kesedaran timbul dikalangan kaum terpelajar dan anggota masyarakat.

PERTEMBUNGAN PEMIKIRAN KAUM TUA DAN KAUM MUDA

Secara umumnya, diketahui bahawa pertembungan ini pada asalnya hanya didasari oleh pertembungan dan pertindihan dikalangan ulama-ulama kedua-dua golongan ini dalam mentafsir Al-Quran dan Sunnah serta bidang cabang yang terdapt dalam syariat Islam. Pada asalnya, pertikaian ini sepatutnya berpunca mengenai perbezaan kefahaman terhadap Al-Quran, tetapi ada pandangan mengatakan ia bermula dengan perbezaan dalam bidang fiqh dan akidah. Masalah yang ditimbulkan oleh golongan pembaharu ini dalam masalah agama sebagaimana yang dijelaskan menimbulkan kegelisahan dan tidak disenangi di kalangan ulama-ulama yang berpegaang dengan mazhab Syafie. Walaubagaimanapun, pertembungan pemikiran ini bukan sahaja berlaku disebabkan oleh factor keagamaan ianya juga melibatkan faktor nasionalisme seperti yang dinyatakan sebelm ini. Dasar liberalisasi yang dianjurkan oleh penjajah telah menyebabkan wujud pertembungan ini di mana dasar ini mampu merosotkan kuasa kepimpinan tradisional yang menjadi sumber autoriti dan legitemasi bagi Kaum Tua.

Kaum Tua yang dikatakan sebagai golongan tradisionalis mempunyai pengaruh yang besar di Tanah Melayu kerana mempunyai hubungan kerjasama yang baik dengan Sultan dan pegawai-pegawai Istana. Namun begitu, pertembungan bagaimanapun tetap masih didasari dengan faktor utama iaitu keagamaan yang mana berlakunya pembaharuan metodologi dakawah yang dikemukakan oleh Kaum Muda di mana Kaum Tua yang masih berpegang teguh dengan ajaran Kitab Imam Syafie melabel golongan ini sebagai kafir. Unjuran pertembungan ini mampu dilihat dengan jelas melalui tiga siri gelombang pertembungan iaitu:

Gelombang Pertama
Gelombang pertama berlaku pada tahun 20 hingga 30-an yang mana pada masa itu, gerakan kaum muda cuba mengemukakan idea-idea baru yang berbeza dengan pegangan yang sedia ada dalam masyarakat. Gelombang pertama pertembungan dalam menggugat golongan Kaum Tua ini bermula pada awal abad ke 20 di mana beberapa orang pelajar yang melanjutkan pelajaran ke Arab Saudi, Mesir dan India telah dipengaruhi dengan pemikiran yang dianjurkan oleh gerakan Islah di sana.
Kesan daripada gerakan pemikiran Islah tersebut telah memberi kesan pabila ianya telah mempengaruhi bebrapa orang pelajar antaranya Syeikh Muhd Tahir Jalaluddin Al-Azharin yang berkesempatan belajar di Mekah dan Kaherah yang terpengaruh dengan pemikiran Muhammad Abduh dan Rasyid Rida. Mereka yang telah terpengaruh dengan idea pemikiran golongan ini telah menjalankan usaha menyebar idea mereka ke kampong halaman masing-masing dan khususnya di Tanah Melayu

Gelombang Kedua
Gelombang kedua fenomena pertembungan pemikiran Kaum Tua dan Kaum Muda berlaku sekitar 1940 hingga 1960-an dimana gelombang kedua ini adalah sebagai penyambung kepada usaha yang berlaku pada sebelumnya. Focus utama pertembungan pada waktu ini adalah lebih banyak menumpukan kepada persoalan-persoalan khilafiyyah yang lebih khusus sehingga menimbulkan perpecahan di kalangan masyarakat awam terutramanya dalam Parti Islam Setanah Melayu (PAS) yang pada ketika ini merasa tertekan di atas keadaan yang berlaku. Dengan wujudnya isu khilafiyyah ini yang telah mewujudkan perpecahan di kalangan masyarakat, satu ijtima’ telah diadakan bagi membincangkan masalah dan juga mecari solusi bagi menyelesaikan isu-isu yang dibangkitkan (Abdul Halim El-Muhammady 2007).

Melalui ijtima’ yang diadakan tersebut kata sepakat telah diperolehi iaitu mereka telah memutuskan bahawa persetujuan telah dicapai terhadap pendirian ulama-ulama Mazahab Syafie dalam isu-isu yang dibangkitkan. Antara isu-isu yang dibangkitkan adalah seperti menyebut usolli dalam solat, talqij kematian, dan tahlil arwah. Ahmad Fuad yang pada ketika itu menadi presiden PAS pada waktu ini menerima tekanan dan terpaksa melakukan ijtima’ khusus untuk mendapat kata sepakat dalam mecari solusi bagi menyelesaikan masalah khilafiyyah yang menjadi unit analisis utma bagi fasa gelombang pertembungan kedua.

Gelombang Ketiga
Gelombang ketiga pula berlaku sekitar tahun 1970-an dan masih berlaku sehingga ke hari ini di mana ianya dipelopori oleh golongan muda yang telah terdedah kepada pengajian di Saudi dan juga Indonesia. Gelombang pada waktu ini seolah-olah mempunyai kesinambungannya daripada gelombang kedua kerana dikatakan sebagai penyambung pemikiran dan pendekatan yang dilakukan oleh golongan Kaum Muda pada sebelumnya. Pada masa ini, golongan Kaum Muda telah mewujudkan isu dengan mempertikai beberapa amalan yang dilakukan oleh golongan ulama-ulama Mazhab Syafie yang menajdi amalan masyarakat Melayu sehingga hari ini. Mereka menyatakan bahawa Ahli Sunnah tidak bertaklid pada satu mazhab sahaja sama ada yang masyhur atau tidak masyhur yang bermakna mereka boleh melakukan ittiba’ atau mengikut sesuatu pendapat ulama setelah diketahui keterangannya dengan jelas daripada Al-Quran dan Hadith yang sahih. Pertembungan ini masih berlaku sehingga hari ini yang mana telah mewujud dan mengekalkan pandangan masing-masing terhadap dua golongan ini iaitu Kaum Tua sebagai golongan tradisionalis dan Kaum Muda sebagai golongan reformis serta ada juga yang melabel Kaum Muda ini sebagai modernis.



Pertembungan pemikiran sememangnya terjadi terhadap masyarakat dalam pada masyarakat semakin berevolusi akibat daripada perkembangan tamadun Barat. Namun begitu, corak pemikiran yang unik dan asli masih wujud sehingga hari ini berdasarkan kepada penulisan ini yang menunjukkan berlaku kepelbagaian idealisme dalam perjuangan yang membawa kepada kewujudan istilah ‘pertembungan’. Walaupun mempunyai persamaan dalam matlamat perjuangan iaitu pada asalnya perjuangan menentang penjajah menjadi intipati namun metodologi penyebaran yang berbeza menyebabkan wujudnya pertembungan pemikiran bagi kedua-duanya. Wlaubagaimanapun, usaha gerakan Islah walaupun kurang mendapat tempat dikalangan masyarakat Melayu, namun, proses anjakan peubahan pemikiran masyarakat di Tanah Melayu khususnya Islam telah mengalami keterbukaan tanpa terikat dengan taklid Imam Mahdi sahaja namun menerima pegangan yang dianjurkan oleh tiga Mazhab yang terdapa dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah. Pertembungan ini bagaimanapun masih dapat dilihat pada hari ini walaupun ada yang menyatakan bahawa pertembungan ini telah lama berakhir.


(p/s:masihkah masyarakat hari ini mampu menerima idea modernisme pada hari ini tanpa meninggalkan pemikiran tradisionalisme?evolusi zaman seharusnya mengimpak kepada perubahan tren berfikir namun kalangan individu hari ini lebih suka untuk melabel tanpa merujuk mana asanya?pesan saya, ubahlah cara pandang anda terhadap sesuatu, sesungguhnya ilmu itu amat diutamakan dalam memperkasakan kembali ketamadunan Islam..:-), InsyaAllah)

JURANG PEMISAH ANTARA CENDEKIAWAN ULAMA DAN ORANG AWAM

Jurang pemisahan dikalangan cendekiawan ulama dan orang ramai sudah menjadi kenyataan semenjak abad ke 11 Masihi. Hujjatul Islam, Imam Al- Ghazzali telah menulis sebuah makalah mengenai perkara tersebut iaitu Iljam al-‘Awam ‘an ilm al-Kalam yang bermaksud menegah orang awam dari ‘ilm al-kalam bagi menjelaskan kedudukan ini. Di dalam karyanya itu, beliau menyatakan bahawa orang awam tidak harus terlibat di dalam perdebatan teologi yang mendalam keranan keadaan ini mampu membentuk kekeliruan fikiran dikalangan mereka. Hujah yang diberikan oleh beliau itulah adalah disebabkan berkemungkinan orang awam akan tersalah faham mengenai sifat-sifat Tuhan melalui interpretasi falsafah.
Pendapat ini juga pernah dikemukakan oleh seorang sarjana Islam dengan laras nada hujah yang sama bunyinya dengan Al-Ghazzali, Ibn Tuyfal yang hidup di Sepanyol dan Afrika Selatan pada abad ke-12 Masehi, telah menulis sebuah buku filsafat yang bertajuk Hayya Ibn Yaqzan yang mana karya ini menceritakan mengenai kisah seorang kanak-kanak lelaki yang telah dibesarkan oleh seekor kijang di sebuah pulau yang tidak didiami manusia. Kanak-kanak itu dengan menggunakan akalnya, akhirnya beliau mampu mencapai kebenaran yang menyatakan wujudnya pencipta atau penjadi alam ini. Kisah ini, walau bagaimanapun, mengimplikasikan bahawa orang awam tidak berupaya untuk memahami kebenaran ( al-haqq) secara falsafah sahaja. Justeru untuk itu, bentuk kebenaran yang mereka perolehi adalah secara mudah, dan dari sini semakin jelaslah kepada kita bahawa pemisahan di antara dua lapis masyarakat ini iaitu pemisahan antara golongan cendekiawan ulama dan orang awam semamngnya berlaku. Namun begitu, persoalan dibenak yang sentiasa berlegar didalam fikiran setiap individu yang melihat pemisahan ini secara eksternal, bagaimana harus disampaiakn ilmu yang didapati oleh golongan cendekiawan ini kepada orang awam seandainya masih ada pemisahan doktrin sosial dan tahap ilmu?dan bagaimana juga matlamat untuk melahir dan mewujudkan intelektual Muslim yang progresif dan dinamik pemikirannya seandai masih ada pemisahan struktur masyarakat ini?Justeru itu, peranan Al-Imam Ghazzali dalam soal pemisahan ini mampu menjelaskan lagi mengapa wujudnya jurang pemisahan ini.
Imam Ghazzali pada hayatnya telah dilantik sebagai seorang Profesor di Institusi Nizamiyyah di Baghdad dan kemudiannya dalam tahun 1905 M, beliau telah meninggalkan jawatan tersebut keranan menginginkan kehidupan sebagai seorang ahli sufi. Antara sebab perletakan jawatan beliau ialah kerana beliau ini menjauhkan diri dari pengaruh material (kebendaan) dan pangkat duniawi kerana khuatir dirinya akan terjerumus ke lembah materialistic duniawi yang pada masa itu sedang menjadi barah dikalangan kebanyakan ulama. Pada masa yang sama juga, beliau berpendapat bahwa kebayakan ulama yang memegang kedudukan tinggi tidak berupaya menunjukkan kepada orang awam tentang martabat aqidah yang mendalam. Faktor lain juga yang dikemukaan oleh Imam Al-Ghazzali ialah mengenai ‘para ulama’ yang mahu menjaga keistimewaan ( priveleges) yang diberikan kepada mereka oleh pemerintah. Bagi menjaga keistimewaan yang telah diberikan tadi, mereka adakalanya terpaksa akur dan mematuhi kehendak pemerintah sama ada secara rela atau paksa. Imam Al-Ghazzali merasakan bahawa, setiap pengiktirafan yang dibuat atau diberikan oleh mana-mana pihak pemerintah terhadap ulama sedemikian tidak akan merugikan pihak dirinya sendiri, kerana menurut beliau seorang ulama (qadi umpanya) yang pada awalnya telah diserapkan dengan keistimewaan yang diberikan oleh pemerintah telah tenggelam dengan agenda golongan pemerintah itu dan justeru itu, agak sukar bagi mereka untuk menentang pemerintah disebabkan oleh perasaan terhutang budi kepada pemerintah. Justeru itu, sering kali kita dengari bahawa wujudnya tekanan ( pressure) yang dikenakan ke atas sebilangan ulama di merata-rata tempat pada setiap masa.
Disebalik kewujudan tekanan dari atas, tidak menghairankan jika di sana terdapat pandangan umum yang diterima menyatakan bahawa penerimaan ‘perlantikan’ qadi atau mufti dari pemerintah yang zalim telah dianggap suatu bentuk penghinaan. Pandangan ini menggambarkan kesetiaan utama para ulama hanyalah untuk menyebarkan kebenaran Illahi keranan penerimaan jawatan dari pemerintah mampu mengkompromikan kesetiaan ini. Satu contoh yang paling menarik mengenai keengganan menjual kebebasan dan moral integrasi kepada pemerintah telah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hambal. Peristiwa ini dikenali sebagai Minha atau Inquisition ini telah diperintahkan oleh Khalifah al-Ma’mun dengan meminta para qadi (scholar-jurists) supaya membuat pengakuan bahawa al-Quran adalah jadian ( created-being). Mereka yang menentang arahan ini telah disingkirkan dari jawatan mereka dan dihukum. Walaubagaimanapun, inquisition ini merupakan satu pukulan yang hebat kepada kuasa otonomi para cendekiawan ulama ( scholar-jurists) dan ianya merupakan suatu manifestasi kepada niat pemerintah untuk menguasai para ulama. Dengan itu, tidak hairanlah jika Imam Ghazzali telah menyatakan bahwa jika ulama ingin hidup bahagia, hendaklah dia menjauhi diri dari pemerintah (dalam erti kata sebenar, pemerintah yang bersifat zalim).
Meskipun Imam Ghazzali telah mengkritik penggunaan ilmu teologi dikalangan orang awam, tetapi beliau tidak sekali-kali meninggalkan kesemuanya, malah beliau menyatakan wujud kebarangkalian sesetengah manusia dapat diyakinkan dengan penggunaan ilmu teologi. Dengan mekanisme ini, beliau telah berupaya mengembangkan bentuk Sufi-amali di dalam lingkungan Syari’ah. Pada masa yang sama juga, beliau juga telah berjaya mempengaruhi ahli Sufi yang lain supaya tidak menjauhi asas teologi. Kritik Al-Ghazzali terhadap fuqaha’ ( scholar jurists ) yang mementingkan lahiriah adalah lebih ketara jika dibandingkan dengan kritikan beliau terhadap al-mutakallimun (ahli teologi). Bagi merapatkan lagi jurang pemisahan ini, Imam Al Ghazzali mengatakan bahawa ilmu ‘Tasawwuf yang sederhana’ harus dipelajari dan diamalkan, bukan sahaja dikalangan cendekiawan ulama malah juga harus diamalkan oleh orang awam melalui syarat-syarat yang tertentu. Dengan ini, perasaan ‘zawq’ dapat dirasai di segenap lapisan masyarkat. Meskipun beliau meletakkan taraf ilmu Tasawwuf lebih tinggi dari ilmu Fiqh, ini bukanlah bererti ianya boleh dipisahkan di antara satu sama lain (intedependent). Disamping itu juga, jurang pemisahan ini juga tidak mampu untuk disolusikan sekiranya ulama terus bergantung kepada pemerintah secular atau zalim, kerana ini membuktikan tidak adanya keupayaan ulama itu sendiri untuk menyelesaikan masalah-masalah semasa secara ilmiahnya yang sesuai dengan tahap keupayaan ilmu mereka melalui jawatan yang ada pada golongan itu. Ini bukanlah ertinya mengimplikasikan ‘penyelesaian’ adalah mustahil, tapi kesukarannya secara luaran dan dalaman memang tidak dapat dinafikan. Wallahua’alam.

DI SEBALIK JILBAB ITU

Matanya berkaca menyinar silaunya membuatku terpesona,
Seperti ceritera dongeng bidadari turun dari syurga
Aku khilaf dan tersindir untuk berbahasa tentangnya

Jilbabnya menutup pesona kewanitaannya
Menerbitkan citra bahasa jiwa
Yang mampu kubaca hatinya
Walau aku tidak mesra menatap wajahnya
Sementelah menagih seraut senyuman
Namun aku dapat merasakan kasihnya
Kerana getar cintanya terasa di sukma

Di sebalik jilbab itu,
Telah aku fahami isi hatinya
Apabila kita saling mengenali melalui hati
Tanpa rasa sangsi, kerana wanita yang berselubung jilbab itu,
Amat suci hatinya
Amat tulus jiwanya
Amat cantik kurnianya
Sehingga hatiku sering meronta-ronta
Untuk memperisterikannya……….

puisi ini ku tujukan buat insan tersayang yang selama ini sentiasa bersamaku walau susah dan senang...

Pluralisme: Kerancuan Istilah dan Pemahaman

Anis Malik Thoha



Perdebatan dan kontroversi tentang masalah Pluralisme kembali menghangat di Indonesia. Meskipun masalah ini sudah banyak ditulis dan didiskusikan, pro-kontra itu terus saja berlangsung. Dalam mencermati hiruk-pikuk wacana “Pluralisme” pada umumnya, dan “Pluralisme Agama” khususnya, yang tengah marak di negeri kita pada dasawarsa pertama abad ke-21 ini; pun juga dalam berbagai kesempatan mengisi berbagai workshop, seminar dan konferensi, khusus mengenai isu dan wacana tersebut, saya merasa gamang, ada sesuatu yang sangat mengusik nalar kesadaran.
Bagaimana tidak? Wacana ini sudah sedemikian melebar dan meluas, serta merambah ke berbagai ranah, dan disahami oleh berbagai kalangan – mulai dari politisi, budayawan, agamawan sampai akademik, tapi topik utama yang diwacanakan ini nyaris tidak pernah benar-benar diupayakan pendefinisiannya secara teknis atau sesuai dengan yang dimaksudkan oleh para ahlinya. Padahal inilah langkah metodologis awal yang mesti dilakukan oleh siapa pun yang interest dan berkepentingan dengan isu ini. Lebih dari itu, sebetulnya masalah ini adalah masalah tuntutan logis belaka yang niscaya, yang jika diabaikan maka secara tak terhindarkan akan menciptakan tidak saja kerancuan atau kebingungan (confusion), tapi juga pada akhirnya mengaburkan dan bahkan menyesatkan (misleading).
Para ulama kita terdahulu dari berbagai bidang dan disiplin ilmu ternyata sangat peka dan menyadari betapa krusialnya problem definisi ini sebelum mereka mengupas bahasan-bahasan di bidang masing-masing secara detail. Para fuqaha’, misalnya, begitu sistematis dalam mengupas masalah-masalah fiqh, dimulai dengan definisi-definisi yang gamblang secara lughawy maupun teknisnya: apa itu taharah, wudhu, tayammum, mandi, dsb. Tapi sayang sekali, dewasa ini model dan tradisi semacam ini tampak banyak ditinggalkan oleh kalangan kita, khususnya dalam hal berwacana Pluralisme Agama.
Entah karena sebab oversight atau apa, yang jelas pada hakekatnya tidak banyak di kalangan kita yang mencoba mengerti atau memahami, apalagi mempersoalkan problem definisi ini dengan betul dan bijak. Seakan-akan istilah Pluralisme Agama ini sudah cukup jelas dan, oleh karenanya, boleh taken for granted. Padahal, istilah “pluralisme” itu jelas-jelas istilah (baca: ideologi) pendatang yang merangsek ke alam sadar dan di-bawah-sadar kita bersama-sama dengan istilah-istilah dan ideologi-ideologi asing yang lain, seperti democracy, humanism, liberalism, dsb. yang tentu saja tidak bisa kita maknai seenak kita atau menurut “selera” dan asumsi kita.
Secara umum dapat dikatakan bahwa kebanyakan orang yang ditokohkan di kalangan kita beranggapan secara simplistis bahwa “pluralisme adalah toleransi” atau “pluralisme agama adalah toleransi agama”. Fakta ini dapat dilihat daripada ingar-bingarnya reaksi dan respon yang cenderung “emosional” terhadap fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUI) yang dikeluarkan pada tahun 2005 tentang hukum haramnya Sekularisme, Pluralisme dan Liberalisme (atau yang dikenal dengan SIPILIS), dan juga terhadap resolusi Muzakarah Ulama Se-Malaysia, 2006, di Negeri Perak, Malaysia, yang dibacakan oleh Mufti Perak, Datuk Dr. Harussani, yang menegaskan hukum yang sama dengan fatwa MUI. Yang menyedihkan, anggapan atau asumsi simplistik ini tidak hanya terbatas pada kalangan “awam” (yang memang tak terdidik secara akademis dalam bidang ini), tapi hatta kalangan para tokoh atau yang ditokohkan yang memang spesialisasi akademiknya di bidang ini pun tampak begitu over-confident dengan pemahamannya yang simplistik.
Salah satu contoh yang paling konkrit adalah sebuah Disertasi Doktor di Universitas Islam Negeri (UIN) Jakarta, yang kemudian diterbitkan pada awal tahun 2009 yang lalu dengan judul Argumen Pluralisme Agama: Membangun Toleransi Berbasis Al-Qur’an. Dalam buku ini tak nampak ada upaya yang serius dari pengarangnya untuk mendiskusikan definisi teori atau faham Pluralisme Agama yang menjadi topik utama bahasannya, malah terjebak pada pengertian yang keliru di atas tadi. Pembaca yang cermat tidak perlu bersusah-payah melongok kedalamnya, dari judul saja sudah cukup untuk mengetahui apa gerangan yang dimaksudkan oleh pengarangnya tentang faham Pluralisme Agama ini, yang tiada lain adalah “toleransi agama”.
Tapi meskipun demikian, anehnya buku ini mendapat sambutan yang luar biasa oleh media massa kita, dan juga sanjungan dan pujian yang sangat berlebihan dari sederet nama orang-orang yang ditokohkan di masyakarat Indonesia dengan latar-belakang yang beragam yang jumlahnya lebih dari selusin. Hal ini semakin membuktikan betapa kacaunya dunia pemikiran dan akademik di kalangan kita.
Anggapan bahwa “pluralisme agama adalah toleransi agama” adalah anggapan subyektif yang jelas-jelas ditolak oleh para pakar dan penganjur pluralisme sendiri. Diana L. Eck, direktur The Pluralism Project di Universitas Harvard, Amerika Serikat, misalnya, dalam penjelasan resminya yang berjudul “What is Pluralism?” dan diulangi dalam “From Diversity to Pluralism” (masing-masing bisa diakses dan dibaca pada http://pluralism.org/pluralism/what_is_pluralism.php, dan http://pluralism.org/pluralism/essays/from_diversity_to_pluralism.php), menyuguhkan empat karakteristik utama untuk mendefinisikan faham ini secara detail. Dia menyatakan salah satunya bahwa “pluralism is not just tolerance,” yang bermakna “pluralisme bukanlah sekedar toleransi.” Pernyataan yang lebih kurang sama juga dia sampaikan dalam keynote addressnya yang berjudul “A New Religious America: Managing Religious Diversity in a Democracy: Challenges and Prospects for the 21st Century” pada MAAS International Conference on Religious Pluralism in Democratic Societies, di Kuala Lumpur, Malaysia, Agustus 20-21, 2002. Lebih lanjut ia berkata dalam keynote addressnya ini:
I would propose that pluralism goes beyond mere tolerance to the active attempt to understand the other… Although tolerance is no doubt a step forward from intolerance, it does not require new neighbors to know anything about one another. Tolerance comes from a position of strength. I can tolerate many minorities if I am in power, but if I myself am a member of a small minority, what does tolerance mean? … a truly pluralist society will need to move beyond tolerance toward constructive understanding… Tolerance can create a climate of restraint, but not a climate of understanding. Tolerance is far too fragile a foundation for a religiously complex society, and in the world in which we live today, our ignorance of one another will be increasingly costly. (penegasan dari penulis)
(Saya usulkan bahwa pluralisme itu lebih dari sekadar toleransi menjadi upaya aktif memahami (orang/kelompok)yang lain… Meski tak diragukan lagi toleransi itu selangkah lebih maju daripada intoleransi, ia tidak menuntut orang-orang yang bertetangga baru untuk tahu sedikit pun antara satu dengan lainnya. Toleransi muncul dari pihak yang kuat posisinya. Saya dapat toleran dengan banyak kelompok minoritas jika saya kuat (berkuasa), tapi jika saya sendiri dari kelompok minoritas, apa artinya toleransi? … suatu masyarakat yang betul-betul pluralis perlu melampaui toleransi menuju pemahaman yang konstruktif… Toleransi dapat menciptakan iklim pengekangan-diri, tapi bukan iklim (saling) memahami. Toleransi adalah pondasi yang sangat rapuh dan rentan bagi sebuah masyarakat yang beragam agama, dan di dunia dimana kita hidup sekarang ini, ketidak-tahuan kita antara satu dengan lainnya ongkosnya (yang harus dibayar) akan semakin mahal).
Jadi sangat jelas sekali apa yang dimaksudkan dengan pluralisme oleh kaum pluralis sejati. Mereka tidak mengingkari pentingnya toleransi, “There is no question that tolerance is important,” kata Eck dalam makalahnya yang lain (“From Diversity to Pluralism”), tapi segera setelah itu ia tambahkan: “but tolerance by itself may be a deceptive virtue” (tetapi toleransi itu sendiri boleh jadi menjadi suatu budi-pekerti/kebaikan yang menipu). Pandangan miring terhadap toleransi ini sebetulnya sudah mulai dilantunkan kalangan pemikir pluralis semenjak tahun 60-an pada abad ke-20 yang lalu.
Sebut saja, misalnya, Albert Dondeyne yang dalam bukunya, Faith and the World, yang terbit di Dublin oleh Gill and Son pada tahun 1963, menulis pada halaman 231: “Let us note that was what then called tolerance would be considered today as the expression of systematic intolerance. In other words, tolerance was then almost synonymous with moderate intolerance.” (Mari kita catat bahwa apa yang dahulu dinamakan toleransi, kini telah dianggap sebagai sebuah ekspresi ketidaktoleranan yang sistematis. Dalam istilah lain, toleransi dengan begitu hampir sinonim dengan intoleransi yang moderat).
Bahkan sebelumnya Arnold Toynbee, seorang sejarawan Inggris terkemuka, dalam bukunya, An Historian’s Approach to Religion, yang terbit di London oleh Oxford University Press, tahun 1956, sudah mewanti-wanti bahwa “toleransi tidak akan memiliki arti yang positif,” bahkan “tidak sempurna dan hakiki, kecuali apabila manifestasinya berubah menjadi kecintaan.” (hal. 251)
Yang perlu digaris-bawahi di sini adalah bahwa bagi kalangan pluralis sejati, Pluralisme pada umumnya dan Pluralisme Agama pada khususnya bukanlah toleransi sebagaimana yang jamak di(salah)fahami oleh kalangan pluralis. Penekanan Pluralisme lebih pada “kesamaan” atau “kesetaraan” (equality) dalam segala hal, termasuk “beragama”. Setiap pemeluk agama harus memandang sama pada semua agama dan pemeluknya. Pandangan ini pada akhirnya akan menggerus konsep keyakinan ”iman-kufur”, ”tauhid-syirik”, dalam konsepsi Islam.
Al-Quran jelas menyebut orang mukmin sebagai ”khairul bariyyah” (sebaik-baik makhluk), sedangkan orang kafir disebut ”syarrul bariyyah” (seburuk-buruk makhluk). Bahkan, al-Quran juga tidak menyetarakan antara orang shaleh dengan orang jahat (fasik). Orang yang paling mulia disisi Allah adalah orang yang taqwa. Maka, Islam punya konsep kesetaraan sendiri yang jelas berbeda dengan konsep kesetaraan kaum Pluralis Agama.
Karena itu, memang umat Islam harus sangat berhati-hati dalam mengadopsi satu istilah atau paham yang jika tidak berhati-hati akan dapat merusak keimanannya sendiri. Islam – sejak awal kelahirannya – sudah memiliki konsep yang jelas bagaimana memandang agama lain dan bagaimana berhubungan dengan pemeluk agama lain. Seharusnya konsep inilah yang digali dan dikembangkan, bukan justru mengadopsi konsep yang lahir dari masyarakat yang selama ratusan tahun tidak mengakui bahkan menindas keberagaman (pluralitas).