Pertembungan antara Tadisionalisme dengan Modernisme Islam di Nusantara

Pemikiran Islam merupakan satu bidang yang sememangnya menjadi intipati penting dalam membahaskan pertembungan pemikiran terutamanya pertembungan antara mazhab-mazhab pemikiran dalam Islam. Perbahasan mengenainya sering menjadi topick utama dalam arus ilmudari dulu sehingga hari kini. Pemikiran islam pada asasnya bermula saat lahirnya beberapa orang pemikir Islam yang hebat dengan menyumbangnya idea-idea utama yang mana ianya telah meletakkan Islam gah di persada dunia satu masa dahulu. Melalui pemikir-pemikir inilah lahirnya beberapa aliran pemikiran yang menjadi tunjang dalam perkembangan Ilmu Kalam (Reveald Theology Knowledge) dan juga falsafah.


Perkembangan aliran pemikiran Islam ini dikatakan bermula saat Al-ghazzali menghasilkan karya yang mengegarkan dunia falsafah Barat iaitu Tahafut Al-Falasifah yang mana karya salah seorang Hujjatul Islam ini telah mengemukakan pandangan deskriptif beliau terhadap aliran falsafah yang dikatakan terpesong khususnya aliran Platonisme dan Aristotlelisme. Namun begitu, kemuncak kegemilangan perkembangan aliran pemikiran Islam sebenarnya adalah saat ketika seorang pemikir Islam Parsi, Sadr Al Din Shirazi atau Mulla Sadra mengilhamkan korpus pemikirannya dalam karya agungnya, Hikmah Mutaaliyah, bagi memberi solusi baru tentang masalah pertembungan pemikiran antara ummah.


Evolusi zaman dan kebangkitan ilmu Barat telah menyebabkan berlakunya berlakunya transformasi dengan kemunculan pemikir-pemikir Islam yang bercorak baru seperti Muhammad Abduh, Jamaluddin Al-Afghani dan juga Rasyid Rida telah menyebabkan wujudnya mazhab-mazhab pemikiran yang berbentuk reformis di mana kumpulan pemikiran ini muncul dengan semangat nasionalisme yang tinggi untuk menentang penjajah. Kesan daripada itu, makanya wujud kepelbagaian kumpulan pemikiran Islam yang memperjuangkan idealisme reformisme, tradisionalisme dan modenisme yang mana mampu mengembalikan semual kegemilangan ilmu Islam suatu ketika dahulu. Kewujudannya masih ada sehingga hari ini dengan lebih banyak lagi kumpulan-kumpulan pemikir yang cuba memartabatkan lagi korpus ilmu Islam supaya setanding dengan tahap ilmu Barat malahan juga menjatuhkan keagungan ilmu Barat itu sendiri dari sudut pemikiran.



Sewaktu perkembangan idea-idea reformisme ini berlaku di wilayah Timur Tengah, wilayah Nusantara turut menerima impak perkembangan pertembungan pemikiran tersebut terutamanya Tanah Melayu. Kesan ini telah menyebabkan berlakunya sebuah fenomena yang menarik dalam sejarah perkembangan pemikiran Islam di Tanah Melayu yang mewujudkan pertembungan antara dua golongan dalam cubaan mentafsir setiap tindakan yang dilakuakan demi memartabatkan Islam yang menjadi pegangan kedua-dua golongan ini. Penulis merasakan bahawa pertembungan pemikiran antara kedua-dua golongan ini menjadi factor kepada anjakan kemasukan pemikiran-pemikiran baru yang berteraskan agama Islam ke dalam Tanah Melayu malah impaknya masih dirasakan sehingga ke hari ini walaupun belum bisa diketengahkan melalui kemunduran pemikiran masyarakat pada hari ini yang kurang memntingkan amalan budaya ilmu. Pertembungan yang dimaksudkan ialah pertembungan pemikiran antara golongan agama iaitu Kaum Tua dengan Kaum Muda yang menjadi satu fenomena penting di Tanah Melayu sekitar abad ke 19 dan 20 yang mana pada waktu ini, berlakunya perkembangan pengaruh pemikiran Islam Timur Tengah ke seluruh dunia.




Kaum Tua?

Secara konseptualnya, Kaum Tua ditakrifkan sebagai sekumpulan ulama-ulama tradisional yang berpegang kepada tradisi konservatif dan mempunyai matlamat untuk mempertahankan yang lama. Ulama-ulama ini masih berpegang dengan melihat sejarah atau masa lampau sebagai sumber inspirasi dan harus dipertahankan. Mereka lebih suka mengamalkan dan mengekalkan status quo sesuatu amalan yang telah lama bertapak di dalam masyarakat.

Golongan tradisionalis ini dikatakan cenderung bersifat negatif terhadap agenda pembaharuan dan perubahan kerana mereka menyatakan bahawa kemunduran umat Islam adalah disebabkan oleh umat Islam pada ketika ini telah menjauhkan diri daripada ajaran-ajaran generasi lalu, serta telah memutuskan hubungan tradisi mereka bagi mengikuti perubahan iaitu mengagungkan budaya dari Barat. Mereka menyatakan bahawa mereka yang telah mengikuti pengaruh dari Barat ini lebih selesa untuk mengurung Islam dari mempertahankan ajaran Islam tanpa membezakan yang tulen dan juga campuran dari dimanipulasi oleh pengaruh dari luar. Hal ini demikian dibuktikan berdasarkan kajian yang dilakukan oleh seorang sarjana iaitu William Roff dan Prof Muhammad Kamal Hassan yang menyatakan:

‘a group that tend to restrict the role of ijtihad in prefence to, and out of defence, for, the established opinions the matters of the schools of Islamic Jurispundence..’

Manakala Nik Abdul Aziz Nik Mat pula memberikan definisi yang berbeza dengan menyatakan bahawa golongan Kaum Tua ini adalah sebagai ulama-ulama yang eggan menerima pemikiran yang baru yang mana dikatakan bercanggah dengan aliran-aliran pemikiran Islam yang sudahpun berakar umbi di kalangan masyarakat Melayu tempatan. Kaum tua juga dianggap sebagai ‘khalafi’ yang berpegang dengan umum mazhab Syafie berhasrat untuk memudahkan orang awam yang dirasakan kebanyakannya kurang mampu untuk mengikutimkaedah tadi, lalu mereka mempopularkan kaedah taklid sebagai medium penyatuan ummah dan juga ibadat. Antara tokoh yang sinonim dengan gerakan Kaum Tua ini ialah Syeikh Ahmad Khatib al-Minankabawi.

apa sebenarnya Kaum Tua?

Bermulanya kedatangan pengaruh Asia Barat ke Tanah Melayu dan Nusantara adalah disebabkan oleh kepulangan mahasiswa Melayu yang di Makkah selama beberapa tahun. Kesan daripada itu lahirlah sebuah institusi pendidikan iaitu institusi pondok yang memberikan sumbangan besar dalam mempamerkan imej dan pengaruh Asia Barat di Nusantara khususnya Tanah Melayu. Antara pondok-pondok yang cukup terkenal iualah Dala, Bermin, Semela, Dual dan Teluk Manak di Pattani. Pondok-pondok tersebut bukan sahaja menajdi tumpuan penuntut tempatan, malahan juga penuntut dari luar negeri terutamanya dari kepulauan Nusantara seperti Sri Lanka, Burma, Kemboja dan lain-lai lagi. Pondok-pondok ini banyak menghasilkan kitab-kitab agama dimana ulama-ulama Pattani yang terkenal dan banyak menulis kitab agama dalam Bahasa Melayu ialah seperti Syeikh Daud Abdullah al-Fatani, Sheikh Muhammad Zain al-Fatoni dan Sheikh Zainal Abidin al-Fatoni.

Kesemua ulama tersebut mempunyai pengalaman mengajar di Masjidil Haram Mekah di mana sistem pendidikan yang diterapkan mempunyai persamaan dengan system pendidikan yang wujud di Masjidil Haram. Dari sudut pensejarahan pula, penemuan Dinar di Kota Kubang Labu, Pasir Pekan, Kelantan membuktikan bahawa Islam tersebar awal di negeri Kelantann yang sejak dahulu lagi dapat dinyatakan bahawa umat Islam di Kelantan berpegang teguh dengan mazhab Syafie. Hal ini demikian kerana bunyi bacaan Al-Quran umat Islam di sini adalah lebih kurang sama dengan bacaan dari tanah Arab. Kesan daripada maka lahirlah ilmuan-ilmuan dari golongan Kaum Tua yang terkenal seperti Fathullah Suhaimi, Syeikh Sulaiman Ar-Rasuli, Abu Bakar Muar, Syeikh Ahmad Khatib al-Minankabawi, Datuk Sayyid Alwi bin Thahir al-Haddad, Syeikh Abdullah Fahim dan lain-lain lagi. Namun begitu, masih terdapat ramai lagi ulama dai golongan Kaum Tua yang mewarisi tradisi zaman berzaman ini.

Apa itu Kaum Muda?

Sebenarnya Kaum Muda ialah gelaran yang diberikan oleh ulama-ulama tradisional (Kaum Tua) terhadap beberapa ulama di Pantai Barat Tanah Melayu, Pulau Sumatera dan Mesir. Gelaran ini diberikan oleh Kaum Tua kerana ulama-ulama Kaum Muda ini membawa sebuah ciri yang baru dalam ajaran Islam yang mana lebih cenderung menggunakan mekanisme ijtihad (Al-Attas 1972). Golongan ini menurut William Roff (1985) dikategorikan sebagai golongan pembaharuan ataupun reformis. Matalamat perjuangan golongan Kaum Muda ini adalah untuk menyeru anggota-anggota masyarakat supaya kembali kepada ajaran asli Islam iaitu berpegang kepada Al-Quran dan Sunnah serta mengamalkan ijtihad.

Kaum Muda juga dikategorikan oleh Kaum Tua sebagai ‘salafi’, tajdid, sunnah dan juga dicop sebagai golongan wahabi kerana mereka menginginkan seluruh masyarakat lebih selamat dan hamper kepada Al-Quran dan As-Sunnah dan juga cenderung kerana puritanisme kerana menekankan kepada usaha Islah dan reformasi. Aliran Kaum Muda ini adalah sangat menekankan kepada usaha Islah dan Tajdid. Islah di sini membakawa maksud memperbaiki atau membersihkan Islam daripada pemalsuan dan penyelewengan dan tajdid pula membawa makana memperbaharui dan menyegarkan semula kefahaman dan komitmen terhadap ajaran-ajaran agama sesuai dengan tuntutan zaman. Walaupun gerakan tajdid ini secara zahirnya mendokong konsep rasionalisme, namun ia tetap bertentangan dengan gerakan modernisme di mana golongan reformis hanya berijtihad dengan perkara-perkara yang kurang jelas (zainiyyah) kedudukan hukumnya manakala golongan modernisme pula berpegang terus kepada akal di dalam berijtihad tanpa batas sama sekali sehingga termasuk kepada perkara-perkara yang sudah jelas (qat’iyyah) hukumnya. Antara tokoh Kaum Muda yang terkenal ialah Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin.

Sejarah Kaum Muda

Pertubuhan aliran pemikiran Kaum Muda ini sebenarnya bermula pada abad ke-17 dan 18 yang merujuk kepada peranan Muhammad bin Abdul Wahab. Tetapi sebenarnya aliran reformis ini telahpun bermula saat kemunculan ilmuan Islam Ibnu Taimiyyah (1263-1328) yang disifatkan oleh Ismail Faruqi sebagai ‘the first and greatest muslim reformer (Al-Faruqi 1991).golongan Kaum Muda ini juga lebih dikenali sebagai golongan reformis yang membawa idea perubahan dan pembaharuan. Perkembangan aliran reformis do peringkat dunia pada awalnya diwarnai dengan kemunculan beberapa orang pengerak reformis seperti Jamaluddin Al-Afghani, Syeikh Muhammad Abduh dan Rasyid Rida. Melalui tokoh-tokoh inilah pemikiran reformis Berjaya mempengaruhi ulama Melayu yang menuntut di Timur Tengah pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20

Dalam konyeks wilayah Tanah Melayu, pengaruh Kaum Muda ini dikatakan bermula di selatan iaitu di Singapura dan seterusnya merebak ke Pantai Barat dan akhir sekali di negeri Kelantan yang mana pada masa ini idea-idea reformis telah Berjaya diserapi. Antara tokoh-tokoh yang disfatkan sebagai Kaum Muda ialah Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin, Syed Syeikh al-Hadi dan lain-lain lagi. Ulama-ulama ini bergabung untuk menerbitkan majalah Al-Imam iaitu mirip majalah al-Manar dari sudut pengaruh dan prinsipnya. Perjuangan mereka juga telah berjaya menubuhkan Maahad Ihya as-Syarif di Gunung Semanggol pada tahun 1934 oleh Haji Abdul Rahman bin Mahmud yang juga merupakan mahasiswa lepasan Asia Barat. Penubuhan maahad ini menjadi titik tolak dalam perkembangan pendidikan bagi golongan Kaum Muda di mana maahad ini dikatakan menjadi paksi kepada gerakan mahasiswa khususnya dari Asia Barat dalam berjuang menentang penjajah dan menuntut kemerdekaan misalnya seperti AWAS, API (Angkatan Pemuda Insaf), Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM) dan Kesatuan Melayu Muda (KMM). Selain itu, golongan Kaum Muda ini juga berjaya mentafsirkan dan menterjemah kitab-kitab yang berunsurkan reformisme.

KEMUNCULAN PEMIKIRAN KAUM MUDA

Kaum Muda sememangya sinonim dengan gelaran golongan intelektual yang mana jika dilihat pada asas gerakan yang diwujudkan oleh Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad Abduh, sememngnya golongan ini amat mementingkan budaya ilmu dan menyatakan dikalangan mereka terdiri daripada golongan yang mempunyai tahap keintelektualan yang tinggi. Golongan pembaharuan ini sememngnya mementingkan peranan ilmu dalam menjana dan menghasilkan masyarakat Islam yang dinamik dan progresif sama seperti konsep ‘insan kamil’ yang cuba diterapkan oleh penyair dan pemikir Islam Pakistan iaitu Muhammad Iqbal. Namun begitu dikatakn terdapat tiga faktor yang menjadi pendorong kepada kewujudan golongan Kaum Muda ini iaitu:

1) Jalinan Kegiatan Ekonomi atau Perundangan
Dikatakan pada abad ke-13, perhubungan atau jalinan kegiatan ekonomi menjadi lebih akrab dengan kedatangan keturunan sahabat-sahabat Nabi Muhammad S.A.W yang dating dari Malabar. Melalui kedatangan pedagang-pedagang Arab inilah orang-orang di Tanah Melayu khususnya masyarakat Melayu mula melakukan perhubungan secara langsung dengan orang-orang di Tanah Arab sehinggakan seorang guru sufi yang terbukti kepakarannya iaitu Syeikh Abu Mas;ud Abdullah telah pergi ke Tanah Arab untuk menuntut ilmu. Jika dirujuk pada pandangan yang dikemukakan Hamka (1977) beliau menyatakan bahawa perkembangan ilmu Islam pada abad ini bukan lagi setakat ilmu yang menangani amalan kehidupan tetapi turut mencakupi ilmu taswuff dan ilmu makrifat yang mana ini menunujukkan bahwa Nusantara ketika ini berjaya mencapai tahap yang tinggi dari segi ilmu metafizik atau falsafahnya.

2) Cetusan pemikiran Kaum Muda di Mesir
Kemuculan Jamaluddin Al-Afghani (1833-1897) sekitar tahun 189 telah mencetuskan satu bentuk pemikiran baru dalam yang telah membangkitkan semangat menentang imperialisme dan berjaya mendidik pelajar-pelajar Univesiti Al-Azhar mengenai pembaharuan cara berfikir. Kumpulan ini yang terkenal melalui penerbitan akhbar al-Urwatu’l Wuthqa dengan menggagaskan pergerakan Pan-Islamisme dan usaha penerbitan ini dijalankan bersama dengan Muhammad Abduh dalam melakukan penentangan terhadap eksploitasi dan penjajahan Barat terhadap orang-orang Islam. Perjuangan kedua-duanya lebih menyeluruh dengan mengambil nkira isu-isu pendidikan, politik, taklid dan ijtihad serta persoalan akal dan sains. Kesan daripada perjuangan kedua-dua tokoh reformis Mesir itu akhirnya mempengaruhi pemikiran anak-anak Melayu yang menuntut di institusi pendidikan Timur Tengah itu dan juga disebabkan oleh pengaruh Rasyid Rida yang menyambung perjuangan . kedua-dua tokoh tersebut dan juga telah mengasaskan majalah Al-Manar bagi meluaskan aliran pemikiran Kaum Muda.

Mereka kemudiaannya pulang dan berusaha untuk memperjuangkan pembaharuan dalam pemikiran di kalangan masyarakat Melayu. Disebabkan hubungan keintelektualan yang tinggi antara pendakwah-pendakwah Tanah Melayu dengan Mesir, makanya aliran pemikiran Kaum Muda ini lebih mudah diserapi oleh masyarakat di Tanah Melayu pada ketika itu. Alat atau mekanisme utama dalam penyebaran aliran Kaum Muda ini adalah dengan penulisan dalam akhbar seperti Al-Imam yang dikatakan mempunyai persamaan dengan akhbar Al-Manar di Mesir.

3) Kebangkitan semangat nasionalisme
Konsep nasionalisme yang muncul setelah berlakunya perubahan sebagai hasil dialektika, sama ada berlakunya perubahan social, politik dan ekonomi dalam negeri atau perubahan yang turut berlaku di tahap global. Kemunculan semangat nasionalisme tersebut adalah berpunca daripada dasar-dasar liberalisasi yang dibawa oleh penjajah. Cabang dari masalah nasionalisme tersebut telah menimbulkan dua titik pertentangan kewibawaan antara yang tradisional dengan yang moden. Melalui kesedaran yang baru ini, muncul tokoh-tokoh nasionalisme yang bergerak secara berkelompok dan menjalankan usaha-usaha kesedaran baru yang bertemakan nasionalisme untuk memajukan bangsa dan agama. Melalui itu juga, golongan Kaum Muda ini menjadikan penulisan dalam akhbar-akhbar sebagi medium utama bagi menyampaikan matlamat pemikiran mereka supaya kesedaran timbul dikalangan kaum terpelajar dan anggota masyarakat.

PERTEMBUNGAN PEMIKIRAN KAUM TUA DAN KAUM MUDA

Secara umumnya, diketahui bahawa pertembungan ini pada asalnya hanya didasari oleh pertembungan dan pertindihan dikalangan ulama-ulama kedua-dua golongan ini dalam mentafsir Al-Quran dan Sunnah serta bidang cabang yang terdapt dalam syariat Islam. Pada asalnya, pertikaian ini sepatutnya berpunca mengenai perbezaan kefahaman terhadap Al-Quran, tetapi ada pandangan mengatakan ia bermula dengan perbezaan dalam bidang fiqh dan akidah. Masalah yang ditimbulkan oleh golongan pembaharu ini dalam masalah agama sebagaimana yang dijelaskan menimbulkan kegelisahan dan tidak disenangi di kalangan ulama-ulama yang berpegaang dengan mazhab Syafie. Walaubagaimanapun, pertembungan pemikiran ini bukan sahaja berlaku disebabkan oleh factor keagamaan ianya juga melibatkan faktor nasionalisme seperti yang dinyatakan sebelm ini. Dasar liberalisasi yang dianjurkan oleh penjajah telah menyebabkan wujud pertembungan ini di mana dasar ini mampu merosotkan kuasa kepimpinan tradisional yang menjadi sumber autoriti dan legitemasi bagi Kaum Tua.

Kaum Tua yang dikatakan sebagai golongan tradisionalis mempunyai pengaruh yang besar di Tanah Melayu kerana mempunyai hubungan kerjasama yang baik dengan Sultan dan pegawai-pegawai Istana. Namun begitu, pertembungan bagaimanapun tetap masih didasari dengan faktor utama iaitu keagamaan yang mana berlakunya pembaharuan metodologi dakawah yang dikemukakan oleh Kaum Muda di mana Kaum Tua yang masih berpegang teguh dengan ajaran Kitab Imam Syafie melabel golongan ini sebagai kafir. Unjuran pertembungan ini mampu dilihat dengan jelas melalui tiga siri gelombang pertembungan iaitu:

Gelombang Pertama
Gelombang pertama berlaku pada tahun 20 hingga 30-an yang mana pada masa itu, gerakan kaum muda cuba mengemukakan idea-idea baru yang berbeza dengan pegangan yang sedia ada dalam masyarakat. Gelombang pertama pertembungan dalam menggugat golongan Kaum Tua ini bermula pada awal abad ke 20 di mana beberapa orang pelajar yang melanjutkan pelajaran ke Arab Saudi, Mesir dan India telah dipengaruhi dengan pemikiran yang dianjurkan oleh gerakan Islah di sana.
Kesan daripada gerakan pemikiran Islah tersebut telah memberi kesan pabila ianya telah mempengaruhi bebrapa orang pelajar antaranya Syeikh Muhd Tahir Jalaluddin Al-Azharin yang berkesempatan belajar di Mekah dan Kaherah yang terpengaruh dengan pemikiran Muhammad Abduh dan Rasyid Rida. Mereka yang telah terpengaruh dengan idea pemikiran golongan ini telah menjalankan usaha menyebar idea mereka ke kampong halaman masing-masing dan khususnya di Tanah Melayu

Gelombang Kedua
Gelombang kedua fenomena pertembungan pemikiran Kaum Tua dan Kaum Muda berlaku sekitar 1940 hingga 1960-an dimana gelombang kedua ini adalah sebagai penyambung kepada usaha yang berlaku pada sebelumnya. Focus utama pertembungan pada waktu ini adalah lebih banyak menumpukan kepada persoalan-persoalan khilafiyyah yang lebih khusus sehingga menimbulkan perpecahan di kalangan masyarakat awam terutramanya dalam Parti Islam Setanah Melayu (PAS) yang pada ketika ini merasa tertekan di atas keadaan yang berlaku. Dengan wujudnya isu khilafiyyah ini yang telah mewujudkan perpecahan di kalangan masyarakat, satu ijtima’ telah diadakan bagi membincangkan masalah dan juga mecari solusi bagi menyelesaikan isu-isu yang dibangkitkan (Abdul Halim El-Muhammady 2007).

Melalui ijtima’ yang diadakan tersebut kata sepakat telah diperolehi iaitu mereka telah memutuskan bahawa persetujuan telah dicapai terhadap pendirian ulama-ulama Mazahab Syafie dalam isu-isu yang dibangkitkan. Antara isu-isu yang dibangkitkan adalah seperti menyebut usolli dalam solat, talqij kematian, dan tahlil arwah. Ahmad Fuad yang pada ketika itu menadi presiden PAS pada waktu ini menerima tekanan dan terpaksa melakukan ijtima’ khusus untuk mendapat kata sepakat dalam mecari solusi bagi menyelesaikan masalah khilafiyyah yang menjadi unit analisis utma bagi fasa gelombang pertembungan kedua.

Gelombang Ketiga
Gelombang ketiga pula berlaku sekitar tahun 1970-an dan masih berlaku sehingga ke hari ini di mana ianya dipelopori oleh golongan muda yang telah terdedah kepada pengajian di Saudi dan juga Indonesia. Gelombang pada waktu ini seolah-olah mempunyai kesinambungannya daripada gelombang kedua kerana dikatakan sebagai penyambung pemikiran dan pendekatan yang dilakukan oleh golongan Kaum Muda pada sebelumnya. Pada masa ini, golongan Kaum Muda telah mewujudkan isu dengan mempertikai beberapa amalan yang dilakukan oleh golongan ulama-ulama Mazhab Syafie yang menajdi amalan masyarakat Melayu sehingga hari ini. Mereka menyatakan bahawa Ahli Sunnah tidak bertaklid pada satu mazhab sahaja sama ada yang masyhur atau tidak masyhur yang bermakna mereka boleh melakukan ittiba’ atau mengikut sesuatu pendapat ulama setelah diketahui keterangannya dengan jelas daripada Al-Quran dan Hadith yang sahih. Pertembungan ini masih berlaku sehingga hari ini yang mana telah mewujud dan mengekalkan pandangan masing-masing terhadap dua golongan ini iaitu Kaum Tua sebagai golongan tradisionalis dan Kaum Muda sebagai golongan reformis serta ada juga yang melabel Kaum Muda ini sebagai modernis.



Pertembungan pemikiran sememangnya terjadi terhadap masyarakat dalam pada masyarakat semakin berevolusi akibat daripada perkembangan tamadun Barat. Namun begitu, corak pemikiran yang unik dan asli masih wujud sehingga hari ini berdasarkan kepada penulisan ini yang menunjukkan berlaku kepelbagaian idealisme dalam perjuangan yang membawa kepada kewujudan istilah ‘pertembungan’. Walaupun mempunyai persamaan dalam matlamat perjuangan iaitu pada asalnya perjuangan menentang penjajah menjadi intipati namun metodologi penyebaran yang berbeza menyebabkan wujudnya pertembungan pemikiran bagi kedua-duanya. Wlaubagaimanapun, usaha gerakan Islah walaupun kurang mendapat tempat dikalangan masyarakat Melayu, namun, proses anjakan peubahan pemikiran masyarakat di Tanah Melayu khususnya Islam telah mengalami keterbukaan tanpa terikat dengan taklid Imam Mahdi sahaja namun menerima pegangan yang dianjurkan oleh tiga Mazhab yang terdapa dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah. Pertembungan ini bagaimanapun masih dapat dilihat pada hari ini walaupun ada yang menyatakan bahawa pertembungan ini telah lama berakhir.


(p/s:masihkah masyarakat hari ini mampu menerima idea modernisme pada hari ini tanpa meninggalkan pemikiran tradisionalisme?evolusi zaman seharusnya mengimpak kepada perubahan tren berfikir namun kalangan individu hari ini lebih suka untuk melabel tanpa merujuk mana asanya?pesan saya, ubahlah cara pandang anda terhadap sesuatu, sesungguhnya ilmu itu amat diutamakan dalam memperkasakan kembali ketamadunan Islam..:-), InsyaAllah)

JURANG PEMISAH ANTARA CENDEKIAWAN ULAMA DAN ORANG AWAM

Jurang pemisahan dikalangan cendekiawan ulama dan orang ramai sudah menjadi kenyataan semenjak abad ke 11 Masihi. Hujjatul Islam, Imam Al- Ghazzali telah menulis sebuah makalah mengenai perkara tersebut iaitu Iljam al-‘Awam ‘an ilm al-Kalam yang bermaksud menegah orang awam dari ‘ilm al-kalam bagi menjelaskan kedudukan ini. Di dalam karyanya itu, beliau menyatakan bahawa orang awam tidak harus terlibat di dalam perdebatan teologi yang mendalam keranan keadaan ini mampu membentuk kekeliruan fikiran dikalangan mereka. Hujah yang diberikan oleh beliau itulah adalah disebabkan berkemungkinan orang awam akan tersalah faham mengenai sifat-sifat Tuhan melalui interpretasi falsafah.
Pendapat ini juga pernah dikemukakan oleh seorang sarjana Islam dengan laras nada hujah yang sama bunyinya dengan Al-Ghazzali, Ibn Tuyfal yang hidup di Sepanyol dan Afrika Selatan pada abad ke-12 Masehi, telah menulis sebuah buku filsafat yang bertajuk Hayya Ibn Yaqzan yang mana karya ini menceritakan mengenai kisah seorang kanak-kanak lelaki yang telah dibesarkan oleh seekor kijang di sebuah pulau yang tidak didiami manusia. Kanak-kanak itu dengan menggunakan akalnya, akhirnya beliau mampu mencapai kebenaran yang menyatakan wujudnya pencipta atau penjadi alam ini. Kisah ini, walau bagaimanapun, mengimplikasikan bahawa orang awam tidak berupaya untuk memahami kebenaran ( al-haqq) secara falsafah sahaja. Justeru untuk itu, bentuk kebenaran yang mereka perolehi adalah secara mudah, dan dari sini semakin jelaslah kepada kita bahawa pemisahan di antara dua lapis masyarakat ini iaitu pemisahan antara golongan cendekiawan ulama dan orang awam semamngnya berlaku. Namun begitu, persoalan dibenak yang sentiasa berlegar didalam fikiran setiap individu yang melihat pemisahan ini secara eksternal, bagaimana harus disampaiakn ilmu yang didapati oleh golongan cendekiawan ini kepada orang awam seandainya masih ada pemisahan doktrin sosial dan tahap ilmu?dan bagaimana juga matlamat untuk melahir dan mewujudkan intelektual Muslim yang progresif dan dinamik pemikirannya seandai masih ada pemisahan struktur masyarakat ini?Justeru itu, peranan Al-Imam Ghazzali dalam soal pemisahan ini mampu menjelaskan lagi mengapa wujudnya jurang pemisahan ini.
Imam Ghazzali pada hayatnya telah dilantik sebagai seorang Profesor di Institusi Nizamiyyah di Baghdad dan kemudiannya dalam tahun 1905 M, beliau telah meninggalkan jawatan tersebut keranan menginginkan kehidupan sebagai seorang ahli sufi. Antara sebab perletakan jawatan beliau ialah kerana beliau ini menjauhkan diri dari pengaruh material (kebendaan) dan pangkat duniawi kerana khuatir dirinya akan terjerumus ke lembah materialistic duniawi yang pada masa itu sedang menjadi barah dikalangan kebanyakan ulama. Pada masa yang sama juga, beliau berpendapat bahwa kebayakan ulama yang memegang kedudukan tinggi tidak berupaya menunjukkan kepada orang awam tentang martabat aqidah yang mendalam. Faktor lain juga yang dikemukaan oleh Imam Al-Ghazzali ialah mengenai ‘para ulama’ yang mahu menjaga keistimewaan ( priveleges) yang diberikan kepada mereka oleh pemerintah. Bagi menjaga keistimewaan yang telah diberikan tadi, mereka adakalanya terpaksa akur dan mematuhi kehendak pemerintah sama ada secara rela atau paksa. Imam Al-Ghazzali merasakan bahawa, setiap pengiktirafan yang dibuat atau diberikan oleh mana-mana pihak pemerintah terhadap ulama sedemikian tidak akan merugikan pihak dirinya sendiri, kerana menurut beliau seorang ulama (qadi umpanya) yang pada awalnya telah diserapkan dengan keistimewaan yang diberikan oleh pemerintah telah tenggelam dengan agenda golongan pemerintah itu dan justeru itu, agak sukar bagi mereka untuk menentang pemerintah disebabkan oleh perasaan terhutang budi kepada pemerintah. Justeru itu, sering kali kita dengari bahawa wujudnya tekanan ( pressure) yang dikenakan ke atas sebilangan ulama di merata-rata tempat pada setiap masa.
Disebalik kewujudan tekanan dari atas, tidak menghairankan jika di sana terdapat pandangan umum yang diterima menyatakan bahawa penerimaan ‘perlantikan’ qadi atau mufti dari pemerintah yang zalim telah dianggap suatu bentuk penghinaan. Pandangan ini menggambarkan kesetiaan utama para ulama hanyalah untuk menyebarkan kebenaran Illahi keranan penerimaan jawatan dari pemerintah mampu mengkompromikan kesetiaan ini. Satu contoh yang paling menarik mengenai keengganan menjual kebebasan dan moral integrasi kepada pemerintah telah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hambal. Peristiwa ini dikenali sebagai Minha atau Inquisition ini telah diperintahkan oleh Khalifah al-Ma’mun dengan meminta para qadi (scholar-jurists) supaya membuat pengakuan bahawa al-Quran adalah jadian ( created-being). Mereka yang menentang arahan ini telah disingkirkan dari jawatan mereka dan dihukum. Walaubagaimanapun, inquisition ini merupakan satu pukulan yang hebat kepada kuasa otonomi para cendekiawan ulama ( scholar-jurists) dan ianya merupakan suatu manifestasi kepada niat pemerintah untuk menguasai para ulama. Dengan itu, tidak hairanlah jika Imam Ghazzali telah menyatakan bahwa jika ulama ingin hidup bahagia, hendaklah dia menjauhi diri dari pemerintah (dalam erti kata sebenar, pemerintah yang bersifat zalim).
Meskipun Imam Ghazzali telah mengkritik penggunaan ilmu teologi dikalangan orang awam, tetapi beliau tidak sekali-kali meninggalkan kesemuanya, malah beliau menyatakan wujud kebarangkalian sesetengah manusia dapat diyakinkan dengan penggunaan ilmu teologi. Dengan mekanisme ini, beliau telah berupaya mengembangkan bentuk Sufi-amali di dalam lingkungan Syari’ah. Pada masa yang sama juga, beliau juga telah berjaya mempengaruhi ahli Sufi yang lain supaya tidak menjauhi asas teologi. Kritik Al-Ghazzali terhadap fuqaha’ ( scholar jurists ) yang mementingkan lahiriah adalah lebih ketara jika dibandingkan dengan kritikan beliau terhadap al-mutakallimun (ahli teologi). Bagi merapatkan lagi jurang pemisahan ini, Imam Al Ghazzali mengatakan bahawa ilmu ‘Tasawwuf yang sederhana’ harus dipelajari dan diamalkan, bukan sahaja dikalangan cendekiawan ulama malah juga harus diamalkan oleh orang awam melalui syarat-syarat yang tertentu. Dengan ini, perasaan ‘zawq’ dapat dirasai di segenap lapisan masyarkat. Meskipun beliau meletakkan taraf ilmu Tasawwuf lebih tinggi dari ilmu Fiqh, ini bukanlah bererti ianya boleh dipisahkan di antara satu sama lain (intedependent). Disamping itu juga, jurang pemisahan ini juga tidak mampu untuk disolusikan sekiranya ulama terus bergantung kepada pemerintah secular atau zalim, kerana ini membuktikan tidak adanya keupayaan ulama itu sendiri untuk menyelesaikan masalah-masalah semasa secara ilmiahnya yang sesuai dengan tahap keupayaan ilmu mereka melalui jawatan yang ada pada golongan itu. Ini bukanlah ertinya mengimplikasikan ‘penyelesaian’ adalah mustahil, tapi kesukarannya secara luaran dan dalaman memang tidak dapat dinafikan. Wallahua’alam.